《內經》與《易經》的精髓

內經告訴我們要內求，是要我們往裏求。這提示我們每一個人都要關注自己，生命就在於自己手中，生命更在你自己的內求當中，光靠外求是不能健康長壽的。下面是《內經》與《易經》的精髓,和小編一起來看看吧。

《易經》最偉大的貢獻就是陰陽

現實問題：

有人説：人生就是經歷的總和。也有人説我們的身體是一台偉大的機器，在歲月中打磨、創造。春夏秋冬、生長收藏，無不輪迴在四季的色彩中。所以人生是歷程，是過往，是遵循自然法則的生命的典範。

既然有過程，就會有"狀"的顯現。這就需要我們學會發現，發現自我色彩的同時，發現你的身體祕密以及世間萬物的祕密。而表述你的身體祕密，理解"天人合一"的境界，是東方文化獨有的智慧，更是一種特殊的領悟--《易經》，東方古昔聖人所著足以通神之書，可歎後世未能得其真意……

孔子説，加我數年，五十以學易，可以無大過矣。孔子何出此言?因為《易經》是中華民族最偉大的智慧，在這裏面隱藏着生命與自然的密碼，難怪孔子如此!

問題是我們真正讀懂《易經》了嗎?

《易經》最主要的觀點是什麼呢?就是陰陽。而《易經》的"易"，不是容易的"易"，而是象形字的"易"。易字上面一個"日"字，指太陽。下面的"勿"，指太陽光熱，太陽的熱量，"刷刷地"照着大地萬物。其實整個"易"字的意義就是太陽以及太陽的光熱。如果用現代文字的含義和現代文化的表達方法去理解，就會謬之千里。

宇宙之大，無非陰陽;人之靈長，無非陰陽。老祖宗董仲舒説：道之大源出於天，天不變，道亦不變。

就是説所有自然與人事都受制於天道，天道就是太陽和地球運行的道路。

而大醫孫思邈説，對天道變化了如指掌的人，必然可以參政於人事;對人體疾病了解透徹的人也必須根源於天道變化的規律。天地有四季，有五行，相互更替，猶如一個圓形無端的輪子。如何運轉呢?天道之氣和順而為雨，憤怒起來便化為風，凝結而成霜霧，張揚發散就是彩虹。這是天道規律，人也相對應於四肢五臟，晝行夜寢，呼吸精氣，吐故納新。人身之氣流注周身而成營氣、衞氣，彰顯於志則顯現於氣色精神，發於外則為音聲，這就是人身的自然規律。陰陽之道，天人相應，人身的陰陽與自然界並沒什麼差別。人身的陰陽失去常度時，人體氣血上衝則發熱，氣血不通則生寒，氣血蓄結生成瘤及贅物，氣血下陷成癰疽，氣血狂越奔騰就是氣喘乏力，氣血枯竭就會精神衰竭。各種證候都顯現在外，氣血的變化也表現在形貌上，天地不也是如此嗎?

孫思邈説：不知易，不足以言大醫。對此我堅信不疑。而我對癌症和疾病的認識，包括理論的形成，都是從《易經》中得來的。

有人將《易經》看作是算命的書，其實也有道理。命，當然包括精神、生理和心理變化，以及生老病死，乃至於由自然及人，由人及自然的關聯、關係。所謂"醫易不分家"，我認為《易經》就是中醫的科學依據。《易經》最偉大之處，就是揭示了自然之道，生命產生、發展、變化之道及其相關因素。

生命是怎麼來的?有什麼樣的生長、發展規律?是什麼在對生命產生影響……它裏面都告訴給了我們。陰陽是物質變化和生命產生的第一個決定因素，而且物質是基礎。可以説，《易經》就是以太陽為中心，專門研究、認識自然萬物變化，及其相關因素、範圍、規律的學問。

太極圖這個圓圈，是大自然給生命立的規矩

現實問題：

"人身所恃以立命者，其惟此陽氣乎!陽氣無傷，百病自然不作，陽氣若傷，羣陰即起。"

就歷史來説，如果君主不明，則百官起而攻之。

而關乎陰陽，千百年來醫易不分家，又有多少人知道其中的內涵呢?卦，人們輕易就把它神祕化了，這個"卦"到底是什麼意思?

從《易經》來講呢，《周易正義》説："卦者，掛也，言懸掛物象以示人。"就是在告訴我們天地萬物隨時都在變化中。比如今天你和我對話，明天我就在另外一個地方了，你也變化了，當然這是小範圍的感覺。

現在人們提到《易經》，普遍的説法就是《周易》了。可是這個"周易"的"周"呢，有的人就理解成周朝的周，其實不是，它是周全、周備的周。為什麼説它周全呢?就是説《周易》把象形文字時代的作品全都周全的收集下來。

其實呢，如果從象形文字的角度，就不難理解八卦。卦是什麼?"卦者掛也"，這個掛，又是什麼意思呢?"……掛物象，以示於人，故謂之卦"。把個東西掛到那裏，然後你看到了，就按照這個物象去展開想象，去猜。象，首先就是一種物的形象或現象，然後根據這個物象或現象，去體會和感悟。

比如我們這個地方的人經常説這樣一句話：大年初一貼錯門神。其實這就是在説一個物象。看字面所表達的就是貼錯門神的物象--正確貼門神必須是面對面的，貼錯了，就你一面我一面，背靠背了，這物象意思是説這家夫妻反目，家人不和。

卦體文和現代文不同，表現方法亦不一樣。現代文字都是直接表達，過去沒那麼直接，他不直接説你家人不和，而是用物象的方法，卦呢，就是這個意思。要是換成現代文字來解釋這個東西，就弄不明白了，貼錯門神跟家人不和有什麼關係呢。有句話説：只可意會，不可言傳。象形思維是東方人的基本思維模式，以含蓄會意為基礎。

如此來講，只有打開心靈懂得會意，否則就讀不懂古人的心思。

不理解象形文字的人肯定讀不懂《易經》，八卦是這樣，太極圖更是這樣。因為太極圖也是一個物象，它把這個物象掛出來給你想。

你看太極圖，就這麼幾筆，但是生命、宇宙都在這個圖裏了。

外面這個圓圈，就是我們古人説的太陽和地球互相作用以後，運動形成的一個道，就是天道。天道幹什麼呢?把所有東西都圈起來，所有生命、物質的發展和變化都不能跑到這個圈外邊去，這個圓圈就是自然給生命立的規矩。

總結一下呢，《易經》同時也表達了三個意思：簡易，就是這個圓圈，很簡單;交易，宇宙萬物彼此都有關聯，交叉，變化;不易，有個本體論，永恆的，以不變應萬變。

陰和陽是冷和熱，陰陽力就是冷熱力

現實問題：

有段小品中唱到：黑就是黑，白就是白，黑白不能倒過來。但是現代人還真是把黑白給顛倒了--晚上操勞，白天睡覺。"天道"可以這樣違背嗎?

《黃帝內經》説："故陰陽四時者，萬物之終始也，生死之本也"，"逆之則災害生，從之則苛疾不起"。什麼意思?天道不可違背。

咱們先看一看什麼是黑，什麼是白。太陽和地球轉動的過程中，形成兩股力量，放到太極圖裏就用一黑一白兩種顏色來表示。黑色代表了幽暗、沉靜，是陰;白色正好相反，是發光，發熱的，就是陽。

太陽是陽，陰是什麼呢?是地球。真是再簡單不過了。為什麼這樣呢?因為古人看問題沒有那麼複雜，他首先察覺到的陰陽是什麼呢?就是白天與黑夜的交替出現。為什麼會有這種現象呢?因為太陽的光照角度決定了地球的白天和黑夜。

天生陽，地生陰。天指太陽，地指大地。很明顯，陰和陽就是指冷和熱，冷、熱就是兩種不同的自然力。有了這兩種自然力的作用才會有世界萬物的生命現象。而在這兩種自然力中，以陽為主。所以古人很崇拜太陽。直至今天還有人在研究古代的太陽神崇拜和太陽文化之傳説，一些文化最古老的民族都有自己的太陽神。因為只有太陽的光熱照在地面之上，才有光明，才有温暖。到了晚上呢，太陽運行到另一個角度，照不到地面了，天就黑了，而且要比白天冷。白天和黑夜不斷地輪換，陰和陽也不停地轉換，冷和熱也要不停地轉換。

關鍵問題是陰為黑色，那麼夜晚為黑色，黑色又為幽暗沉靜，我們就可以知道生命一定要在沉靜休眠的時候靜養。好比彈簧收回，恢復的狀態，而你偏偏不讓它收回，後果是什麼自然就明白了。

很多人説陰陽不太好明白，其實明白冷熱就行，陰和陽就是冷和熱，陰陽力就是冷熱力。

太陽與地球，熱冷交替演繹世間萬物

現實問題：

現在演藝界經常有"八卦新聞"，大體意思就是演繹出來的、不着調的事件，似是而非。這似乎和真正八卦的意義有所不同。那麼，《易經》中的八卦究竟是什麼意思?又是如何展現生命健康與疾病的呢?

《説卦傳》裏面説到："窮理盡性以至於命"，什麼是性呢?就是心靈的所有活動，命呢?易中之命是指命令，天命指天的命令，生命指生的不可違的命令。人生性命攸關，陰陽和諧為第一要素。《易經》中的陰陽、八卦才是事物無限演繹的原點。太極生兩儀，兩儀的意思就是陰和陽，兩儀生四象，四象生八卦……可以説中國的太極圖是最早將事物"一分為二"的"辯證唯物主義"。這種思想比馬克思的辯證唯物主義還要早幾千年，是人類文明的最早體現。

中醫理論講：陽中有陰，陰中也有陽，兩者絕對不能分開。水是陰的，火是陽的，誰都知道這個道理，但是當火把水燒熱的時候，哪個是陽，哪個是陰呢?所以《易經》裏面的太極生兩儀，兩儀生四象，它在説明什麼呢?説明冷和熱這兩種不同的力，在不斷運動的過程中，又各生出一陰、一陽兩象，就是四象，即少陽、太陽、少陰、太陰。這四象呢，又各自生出一陰、一陽，就變成八象了，這就是先天八卦的由來。

先天八卦反映的科學原理，就是中醫理論的基石。"醫理源於易理"，説明醫易是一脈相承的，若舍易論醫，《內經》中的許多祕密就難以完全揭開。

所以説只有瞭解中國古文化，認識了先天八卦，才能真正找到與中醫理論中陰陽、五行、五運六氣三大基本學説間的內在聯繫。

《內經》裏面説，人類居於天地的氣交之中，人與天地相應也。(《靈樞·露》)也在説明人體臟腑之間，存在着髒氣升降的相交運動。天地陰陽二氣是這樣進行氣交運動的："上者右行，下者左行"。

所謂"上者右行"，就是説天氣右旋，自東而西以降於地;所謂"下者左行"，就是説地氣左轉，自西而東以升於天。所以，《素問·陰陽應象大論》説："左右者，陰陽之道路也。"而在人體中，人中這個穴位十分重要，它是連接人身之天地的交通樞紐。

八卦--乾、坤、離、坎、巽、震、兑、艮，這八個字很重要。古人跟我們現在人看問題的角度不一樣，用張衡的話説："渾天如雞子，天體圓如彈丸。地如雞子中黃，孤居於天內，天大而地小……天之包地猶殼之裹黃"。意思是什麼，天包裹着地，就像蛋殼包裹着蛋黃一樣，我們人呢，就站在"蛋黃"上看問題，太陽呢，就在蛋殼上面旋轉。那麼先天八卦的陰陽清楚地告訴了我們什麼呢?告訴了我們：太陽運行之道就是地面冷熱變化之道，萬物變化之道，告訴我們物質變化，生命產生、生存、發展的主要決定因素是太陽的熱力和地球的冷力共同作用的結果。冷熱力對物質的變化，及生命產生、生存起着決定性的作用。

因此，認識冷熱是人類思想文明的開始，應用冷熱是物質文明的開始。

人體的乾和坤，就是陽和陰，上和下

現實問題：

從《易經》到中醫，從《易經》中的陰陽，到中醫大夫口中的陰虛、陽亢，再到五行，它們究竟是怎樣聯繫起來的?為什麼現實中的中醫人對《易經》的使用並不多見?

我們先看一下什麼是乾和坤。乾，是指太陽距離我們最近的一點，所以乾的陰陽符號是純陽的，等於把太陽的整個內容和作用都包含在這個字裏面了。

當太陽走到這一點的時候，就是我們感覺最温暖的時候：一年中的夏至，一天中的正午都是乾。反之，坤是最遠的一點，是純陰的符號，最陰就是最冷，也是説當太陽到達這一點的時候，就是我們感覺最冷的時候。

陽是從太陽來的，陰又從哪兒來的呢?從大地中來。大地本身就屬於陰，它沒有發光發熱的屬性，所以坤又代表着陰陽的陰，它有幾重意思。因為當"坤"離太陽最遠，也是最冷的時候，就出現了中醫理論中的太陰。

總結一下，乾有三種意思：第一，是指天上的太陽;第二，因為大地的熱來自於太陽，乾又成為陰陽中的陽;第三，因為乾點是離地球最近的位置，最熱，所以乾呢，又是我們距離天上太陽最近的一點，又為陰陽中的太陽。

乾是夏至，是午時，坤就是一年中的冬至，一天中的子時。坤也有三種意思：第一是大地;第二是陰陽的陰;第三是極度寒冷的"太陰"，我們距離太陽最遠的一點。這就是乾和坤這兩個字的意義了。

可以這樣理解：乾象徵着天，統領天地間的陽氣;坤就正好相反，代表大地，統領天地之間的陰氣。這也理解了為什麼人需要曬太陽，在外，陽光能驅散陰霾，給萬物能量，幫助它們生長、發展。在身體內，陽氣能驅走寒邪、風邪。

所以陽力、陰力本身就是宇宙萬物生命的原動力。古老的中醫文化完全是按照《易經》來認識生命和疾病的。產生陽力的太陽和產生陰力的大地，是在坤點上交會的，就是説日升日落都是在這個點上開始。從自然界的角度來説，當太陽與大地運行到坤點相會後，必然進入了另一個循環，太陽的角度開始一點點地偏移，陽力發生，萬物開始復甦，有了全新的生命。

在人體裏面呢，八卦乾在上為九五之尊，統領萬物，坤在下為生命的根基，承載萬物。人的生存與生育，首先要靠下部坤這部分，這也是腎的功能，所以中醫説腎為先天之本，以養腎水而加強生命力，益壽延年，就是這個道理了。

放到人體上來説，坤的位置就是腎的位置，坤的位置在下，腎的位置也在人體的下部。中醫的腎不只是説一個器官，主要是説它一個系統的功能作用。那麼坤是太陰，腎也是太陰。

乾呢，是指人體的什麼?就是指人體的心。

中醫的心有兩層意思，一個主神明，一個主血脈。血脈這個心是肉心，神明是中心的心，就是大腦，也是一個人身體裏面真正的太陽，最高位的頭。

那麼血液的循環又是怎樣的呢?也是按照太陽運行的規律來的。自然正常人的血流動，是由太陽熱氣帶動的。太陽向我們靠近，血流動速度就逐漸加快，太陽遠離，血流速漸減。夜裏安靜，血液流動也舒緩;太陽慢慢地升起來，血液流動也輕快起來，太陽充足，大地的温度升高，熱量大了，血流的速度也會漸漸變快。中午是一天最熱的時候，也是血流速度最快的時候。這樣就可以解釋一個現象，有心腦血管病的老人，春天和夏天是他們最好的時令，秋冬天是病情變化的危機時期。

下午太陽慢慢下山了，温度低了，血液流動的速度又慢了下來，所以有人説自己下午感覺不舒服，有缺氧的感覺，這樣的人血液循環就不好。當然了，血液循環不好的原因還有很多，在後面慢慢會講到。

人和環境是一個整體，人是陰，外界環境是陽

現實問題：

不瞭解生命的現象和本質，就不能正確養生和解決疾病的問題。中醫講"天人合一"，但是怎麼合一?多數人簡單理解為遵循自然界的規律。其實，對於個體生命來説，陽是外部環境，個體生命為陰。就人體而言，後背為陽，腹部為陰。陽為主，陰為輔，所以從大的角度來説，一個人生存的環境非常重要，從小的環境來説，後背的保陽、護陽亦十分重要。然而回到我們的生活中，人們往往很注重五臟六腑的養護，卻忽略、甚至根本不在意對後背的保護。

《黃帝內經》裏面説："夫言人之陰陽，則外為陽，內為陰。"這是根據《易經》的原理説的。這句話怎麼理解呢?人是由內外兩個部分構成的。外界環境、氣候、宇宙、星辰是人的主要組成部分，這裏的人指生命。

按照"天人合一"的角度來看，人是一個小宇宙，也是一個太極圖。所以就有這樣一句話：胸中自有乾坤在。

對個體的"人"來説：外界是陽，指人的皮膚之外--人所在的生存環境，包括日月星辰，對他來説就是陽;人體本身呢，就是陰。陰陽以陽為第一性，陰為第二性，陰陽是一個整體。人由外界環境和身體本體構成一個整體的生命，沒有外就沒有裏，就沒有生命，身體本體外部的天，即大自然，是構成生命的主要部分。這是中醫"天人合一"最基本的道理。

那麼，如何理解人之個體的陰陽呢?

"夫言人身之陰陽,則背為陽，腹為陰"。背部為陽，説明人體的背部很重要，西醫説的中樞神經，血脈也是從後面走，而裏面的五臟六腑是物質基礎，次之於背陽。

所以説產生疾病，從宏觀來講，無非就是外界環境因素與人體本身內部因素相互作用的結果。中國傳統文化中的所謂" 風水 "正是人身賴以生存的外部"陽氣"，而人的健康與和諧生活必定要受到環境的制約，其中地理環境對於人的生存空間以及生存心理作用為最大。

天地間周而復始的"乾坤大挪移"

現實問題：

"四平八穩"，"方方正正"，這是老輩人傳給我們的大智慧。也就是《內經》所言：陰平陽祕，精神乃治。就生理學而言，這句話的含義類似於"內穩態"。陰陽暨乾坤。在生活中常常聽到乾坤這個詞，比如"一計定乾坤"、"一招定乾坤"，可以説乾坤是萬物一個總體的框架，生命、健康都取決於這個框架是否中正、穩妥。

一個天，一個地，始定乾坤。"乾為陽之極，坤為陰之母"，它們是決定生死的關鍵。乾坤原出於先天八卦，定乾坤是先天八卦時代，距今約七千年，人類開始認識太陽和地球的運行規律，及太陽對地球萬物作用的表現，定乾坤就是開闢新世界，創立新思想。

中國的文字經過了幾次簡化運動，這讓我們離遠古文明更加遙遠。古人的象形文字很容易理解。比如説原來的坤字，就沒有這個"土"字旁，是單獨的一個"申"。古文中的"申"是一個圓，裏面加一個出頭的十字。古人呢，有一個階段認為天是圓的，地是方的，後來知道那是錯的。申是指大地，大地是圓的，而《易經》學説裏一直就是認為天是圓的，地也是圓的，所以坤是指大地，把大地的整個內容都包括在裏面了。申字中間的'十字，表示地球的中軸心。從申字可以推斷出七千年前先祖們已經知道了地球的中軸線。

乾是天極，坤是地極。《黃帝內經》和《洛書》裏面都提到天向左轉，地向右行，兩種力量是對行的，而太陽和大地共同運轉到坤的這個點，就是所謂的"乾坤大挪移"，實際上是新的一輪"圓運動"開始了，舊一輪結束了，要進行交換了--陽動到極處而靜化成陰，陰靜到極處而動變成陽，都在這個點上，這就是物極必反。

民國時期，彭子益著了一本《圓運動的古中醫學》，裏面關於陰陽的問題也是這樣闡述的，重點強調的就是這個循環不止的圓運動。

太陽運行到距離我們最遠的遠極點，坤，極必反，又從坤開始向我們靠近，到達乾之近極點，又開始離去。物質變化、生命產生及生存發展的動力--冷熱力，也是這樣熱極則冷，冷極則熱，周而復始。從這個原理來看，中醫臨牀辨證寒熱非常重要，因為陰陽變化複雜，有些時候完全不是表現出來的那個意思。

自然生命在冷熱力的牽引和限制下，由一個週期發展變化到另一個週期，每一個週期都必然有前期的上升進化，進到極點開始後期的退化還原。任何自然生命都不可能直線上升進化，週期內發展變化的範圍和規律是一定的。正如董仲舒所説：道之大源於天，天不變道也不變。要改變生命發展變化的範圍和規律，首先要改變太陽、地球的本質和它們之間的距離，否則任何生命都不可能有直線進化上升的可能。

乾坤還有六個"孩子卦"

現實問題：

父母為天地。社會生活中流行着這樣一種認識：不孝敬父母的人，不會有真正的朋友。這個認識從根本上也説明了一點，不尊重或者不懂得感恩天地的人，是違背天道和人道的。由此角度來説，《易經》是我們中華文明的源頭。

細細品味下來，八卦中的每一個字都有很美好的寓意，瞭解了這些字的含義，就明白了季節裏面的精彩故事，也會獲得關於生命的感悟。