是故闔户謂之坤，闢户謂之乾。一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象。形乃謂之器，制而用之謂之法。利用出入，民鹹用之謂之神。
坤卦代表陰、也代表地、也代表女性;乾卦代表陽、也代表天、也代表男性。乾坤兩卦代表的很多，有物體裏邊黃金、玉、冰也是以乾卦作代表，像釜、布、文也是以坤卦作代表。“是故闔户謂之坤”，把門關攏來就是坤;“闢户謂之乾”，打開了叫做乾。換句話説，乾卦是放射性的。兩扇門闔起來就是坤，打開了就是乾。一闔一開，一收縮一開放，好像一緊張一鬆懈一樣。
但是一關一開之間，卦就在變了，就是一般所謂的變卦。人生的道理就是這樣，不過我們自己不感覺、不注意罷了。我們每一分鐘、每一秒鐘都在變，不但我們身體在變，思想也在變。
像剛剛答應你的話，過一下便後悔了，這就是變，所以説“一闔一闢謂之變”。這個字宇宙間的萬事萬物，隨時都在變化之中。天地間沒有不變的事、沒有不變的人、沒有不變的東西。就是因為我們人不懂得這個道理，凡是好的大家都希望它不要變。
像人類的感情，我們都希望受何永浴，希望它不要變;年齡也希望不要變，永遠青春等等。可見人永遠都是那麼愚蠢!如果我們懂了這個道理，知道天地間沒有不變的事物，變是當然，不變?沒有這回事!認為不變，那是神經病、是夢想!天地間的一切一定要變。所以孔子説“一闔一闢謂之變”。因為變，才有過去無始，未來無終，無始無終，都在變化中。
“往來不窮謂之通”，不變的東西都是死掉了的。不過大家要知道，這個“死”，也是個假定的名詞。《易經》的道理，天下沒有不死的東西，死也是變化的一種現象。“死”的本身也是一種變化，儘管它死了，但它還在變，不停地在變。人死了，肉會爛，骨頭也會慢慢變成灰塵、變成泥巴，泥巴又變成東西，又活起來啦……這一切都是在變。
所以説我們現在生活在這裏，每一秒鐘也都在變中，我們的生命也是變出來的，是青菜、牛肉、魚蝦、五穀、辣椒、鹽巴……變出來的，我們的生命隨時在變——大便、小便、流汗、生病……這都是變：我們又變成青菜，青菜又變成我們……吃素的是青菜變的，我們一般人是肉變的，天地萬物隨時隨地都在變中。“往來不窮謂之通”，一變就通，所以變就謂之通。
學《易經》的人，一切事情要曉得“變”與“通”，不曉得變與通的人，不要學《易經》，因為他看一切都認為是呆板的、一定的。天下沒有這回事!因此天地萬物在變化中，看得見的我們就叫它象，現象，“見乃謂之象，形乃謂之器”。現象裏頭有固定形體的物，我們叫它“東西”、“器具”。而能夠懂得物理的變化、精神的變化，把它製成一個東西，供人民使用的，這個就叫做法則，所謂“制而用之謂之法”。甚至於做生意一樣。做生意的人把沒有的`變成有，把無用之物變成自己的財富，這就是有眼光，能夠看得到，所以説“見乃謂之象”。
我個人就有個例子。一九四九年我本來想到香港看一看，然後到東南亞走一趟。後來遇到一個朋友剛從東南亞回來，他就跟我講了很多情形。我説算了，你已經看過了，我就不要再看了，東南亞這個“象”我已經知道了。我説聽説一位朋友在香港，可憐得走投無路，準備跳海自殺啦。誰曉得半年之後他發財了!現在有錢得很。
我説為什麼會這樣呢?他説這就是《易經》的道理。變而通的。我問他怎麼變出來的?他説他逃出來時，連衣服都沒有換的，身上長滿了蝨子。忽然他運氣來了，美國人作了一個生化試驗，要用蝨子。
但美國人身上很乾淨，根本不會長蝨子，到哪裏找蝨子呢?所以便在香港登了一個要買蝨子的廣告，被他看到了，就乾脆培養蝨子，一瓶一瓶高價賣到美國去。最後他變成養蝨子的專家，一下子就發了財啦!……我們聽了就大笑，真是運氣來了，這就是“見乃謂之象”。
看得見、會動腦筋。“形乃謂之器，制而用之謂之法”，沒有用的東西，經你動腦筋，變成有用了!就是這個法則。這也就是“往來不窮謂之通”的道理。
“利用出入，民鹹用之謂之神。”“利用”本來是個好名稱，但是現在很糟糕了，一提到這個名稱便很難過!我們的社會道德多半因為“利”而使它墮落得一塌糊塗。非常可悲!不過大自然界裏的萬事萬物，普通人看到沒有用的廢物，乃至丟棄的東西，但對人類卻會很有用處，看你有沒有這個智慧，知不知道利用，會不會利用而已!譬如原子彈 爆炸，我們怎麼來躲避原子塵呢?最好的方法是鑽到垃圾堆裏，那就是對原子塵最好的防護!可是現在的垃圾都送到內湖燒掉了。説起來是很可惜的，萬一發生了原子戰爭，垃圾也就變成寶貝可以救命了，只看你會不會利用它。
“利用”，一出一人之間，這個法則懂了，“民鹹用之謂之神”。人類本身如果關於運用這些，那你這個普通的凡人，就變成神啦。所以《易經》、佛經都是智慧之學，看大家怎麼來利用它，並且怎麼能懂得它的變通，那就是神了。
文萃咖
