金剛經妙旨

《金剛經》在禪宗五祖弘忍、六祖惠能以後的禪宗具有至高無上的地位，其影響也隨之源遠流長。下面是金剛經妙旨，和小編一起來看看吧。

禪密兩宗，皆一乘教。『一乘頓教，寓解於行;以行為主，以解為輔;行進步一步，解亦進一步;行愈深，解愈精;有行(楊按：指形式之行)無解，變成世間宗教;有解(楊按：唯慿意識，依文解義，難契妙旨。禪宗弘忍大師謂：「思量即不中用!......」)無行，變成人類哲學;解行相應：泯識顯智、明體達用;隨緣説法，乃能契機、契理。......』(參考馮老師示我的「一乘法要」)

金剛般若波羅密經，歷來深入廣大佛子心中：持誦、抄寫、講解、註釋者甚多，其能默契妙旨者卻很少!大都不脱意識形態範圍之故。馮達庵大阿闍黎於某年「五月十八日辰正圓證」『金剛般弱波羅蜜』(此文之後有馮老師留字為據)。從而契會金剛般弱波羅蜜經妙旨：「原來如是!」他所着的「金剛經提綱」，文約義豐、別具一格：「畫龍點睛!」讀之，妙理悦心。希有緣讀此經者，精心「密行」!究竟徹參之!例如金剛經雲：「佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心!......何以故?須菩提。若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩。」此段經文，鬚髮菩提心，修「慈無量心」。修至能入「大慈三摩地」時，才能究竟徹參;能入大慈三摩地，則位齊「菩薩摩訶薩。」故經文先提：「善男子善女人......」至此則雲：「諸菩薩摩訶薩......。」依識緣相，「我執無明」眾生「同分妄見」幻成之 「我相、人相、眾生相......」修至能入「大慈三摩地」時，則能「降伏其心!......」「八種識量泯盡無餘。大慈性光、靈明清靜、充遍大千世界。」爾時，泯識顯智，所觀眾生、斂相歸性，如如然融為一體;定中祗有惺惺寂寂、靈明自在;而「無我相、人相、眾生相......」「以無所得故。心無罣礙......」。

在大圓鏡智遍照中，對於三世事情相、「一念頓具!」泯卻「時間相」，故「無壽者相。」

「一切眾生都有佛性。」愛因斯坦、夙根深厚，智慧超羣;他的《相對論》有：

式中：v表示物速;c表示光速;t表示地面時間;t表示變量時間;t是v函數。

t=t/

愛因斯坦由此得此結論： 「對於我們這些有信念的物理學家，對過去、現在和未來的區分，只是一個錯覺;甚至是一種固執己見。」這與《法華經》雲：「是法住法位，世間相常住 」是相符的。但愛因斯坦僅從數理邏輯上推論之;能入「大慈三摩地」者乃能理論與實踐結合驗證之!

六祖不識字而能説法，而且反應神速、言必中肯;他的「諸佛妙理非關文字!」「自性本來具足!」「識自本心、見自本性」等名言;正是「寓解於行」的表演。

對於純淨「唐密」來説，本經各章重要之節，皆有相應的真言。例如第一章第二節-大慈。有「慈無量心真言」、修其「三密」成就，即入「大慈三摩地」。從而自能了悟本節經文的妙旨。其它各節，亦復如是。由此可見：「寓解於行」!......「精心密行!」的重要性。

拓展閲讀：《金剛經》中的人生智慧

《金剛經》又稱《金剛般若波羅蜜經》或《能斷金剛般若波羅蜜經》，意思就是以金剛般的智慧到達彼岸。 “金剛”是自然界中最堅硬的金屬，能斷萬物，所向披靡。般若是梵語音譯，意為大智慧; “波羅蜜”也是梵語音譯，就是擺脱煩惱，到達彼岸。因此，《金剛經》經名的含義就是以金剛般無堅不摧的大智慧斬斷人生的種種煩惱，到達清淨的彼岸。

眾所周知，《金剛經》一卷是《般若經》六百卷的精華所在。其思想深刻而文字簡潔優美，對於中國文化影響極大。在浩如煙海的佛教經典中，金剛經是流傳最廣、影響最大的經典之一。

如何得清靜

《金剛經》一開始，就提出了一個人生的大問題： “云何應往，云何降伏其心?”也就是滾滾紅塵中的芸芸眾生如何才能降服心中亂七八糟的想法?如何才能使得自己身心清靜?這其實是所有的科學想要解決的人類的終極問題，是需要每一個人都好好想一想的。

我們之所以感到痛苦煩惱，是因為我們心中有太多的慾望。一旦慾望得不到滿足，便會感到煩惱，自卑，痛苦。既使慾望暫時實現了，又生怕會失去或者又有了更大的慾望。因此，我們的身心永遠在苦海中沉浮，永無出頭之日。

在現實生活中，人是不可能達到完全沒有慾望的，因此怎樣駕馭自己的慾望，是一種大智慧，是提高自身生存質量的大智慧。

俗話説：心病還需心藥醫。要實現自己的心靈寧靜，還需要靠自己的力量。其實佛學是人學，是心學，是關於人生智慧的哲學。人生在世，有許多疑問和困惑，會給人帶來許多痛苦和煩惱，如何活得更快樂、更充實、更安心，在人自身能力感到無所企及的時候，往往會想要藉助於神的啟迪和保佑。但是佛教説人人心中都有一個佛，不需要求神拜佛，要求就求你自己——就是通過參悟，啟發智慧，感悟生命，不斷尋找更高層次的生存智慧和力量，開發、實現自己心中的潛能。?這其實和心理學中的第三勢力——人本主義的主張是不謀而合的。

沒有什麼可以天長地久

《金剛經》説“凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。”

佛認為“凡所有相，皆是虛妄”，世界上的一切，都是如夢、如幻、如朝露、如鏡花、如水月、如閃電、如水泡般虛無縹緲，瞬息即逝。平時我們看到的一切事物的形象，實際上都不是它們真正的形象，事物的真正形象是“無相”。也就是世界上的一切事物都是變動不居的，都是不斷的生滅變化的。因此，對於世界上的一切都應該坦然面對，都不應該執着，這就是所謂的“應無所住而生其心”。否則就是“着相”，即有了“我相，人相，眾生相，壽者相”。具體的講，就是個人過多的考慮自己，從自己的需要出發，想得到文憑、知識，想得到親情、友情、愛情，想得到財富、金錢、美人，想得到名譽、地位，想得到家庭、事業，想得到健康、長壽……。其實靜下心來仔細想想，世間的一切有什麼是永遠的呢?雲捲雲舒，花開花謝，世事變幻如白雲蒼狗，文憑會貶值，知識會落後，愛情會枯萎，友情會破裂，財富會流失，美人會遲暮，名譽會消失，地位會跌落，家庭會崩潰，健康會惡化……沒有什麼可以是天長地久的。

無私奉獻

“不住色佈施，不住聲香味觸法佈施”， “應無所住行於佈施”。

提到佈施，有人説我自己還不夠用，或者説自己一無所有，沒有什麼好佈施的。其實一句温暖的問候，一片誠摯的愛心，一個美麗的微笑，任何自己覺得可以利益他人的東西都可以用來佈施，勿以善小而不為，當佈施成為習慣，你會從別人的快樂中得到更大的快樂。

世界上懂得佈施{奉獻)的人是最富有的`人，人們往往貪圖別人給予自己，這其實是最貧窮的想法。一個人自呱呱落地，到小學、中學、大學，無時無刻不在接受別人的給予，究竟又有幾個人想到自己給予了別人多少呢?日常生活中我們給予別人的一個微笑，一句悉心的問候，一句善意的勸告，一點力所及的幫助，都是可以給人以啟迪和幫助的，有時甚至是讓人終生難忘的。

而真心給予無私奉獻是不容易的，有人給予是為了沽名吊譽，或是謀取錢財……。正如《聊齋志異》開宗明義第一篇《考城隍》上説的， “有心為善，雖善不賞”，真正的給予是不求回報的，這才是真正的佈施，真正的奉獻。

我覺得給予是世界上最美好的事情!奉獻者是世界上最美麗的人!

心無所往

“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”“應無所住而生其心。”

傳説禪宗六祖慧能一聞此言，當下即便開悟。 《金剛經》的“無住”精神，可以緩解現代人的壓力感，使其保持澄明心性。當今時代是一個物慾湧動，拜金主義、享樂主義盛行的時代，有些人不再談論人生、理想、國家、社會，而是更多地談論電影、股票、服飾、美食、足球、明星等等。呈現在人們面前的是一個五光十色目不暇接的世界，享受現代物質文明是現代人應有的權利。但是，人切不可成為物質的奴隸，陷溺於拜金主義的狂潮，從而導致精神家園的失落。面對洶湧澎湃的物慾大潮，必須咬定青山不放鬆，以金剛般若大智慧斬斷物慾，才能將生命提升到天心月圓的光明澄澈之境。

人除了物質生活，還要有充實的精神生活，精神上去充實才是真正的富貴，精神上的滿足才是真正的幸福。現代心理學理論告訴我們，人都具有“庸人自擾”的本性：對於悠關自身之事作過多的無謂思考，是困擾自身的主要原因。更要命的是，人的這種“能力”不需要有事實依據，但憑想象就可以了。假使心起了煩惱，那麼即使在社會上很有地位、財富，生活也是空虛的。如果心中顛倒夢想，高樓大廈無異於監獄，美味佳餚就是毒藥。古人説：心安事無問，心定菜根香。假使心安定了，就算吃的是粗茶淡飯，住的是茅草小屋，心中也很安定、 自在，遠勝山珍海味高牀大屋。