《金剛經》是佛法經典中的經典，文字雖不難讀，卻指出了宇宙人生的終極實相，所以真正地信得過做得到殊為不易。下面是《金剛經》直譯，和小編一起來看看吧。
第一品 法會因由分
如是我聞，一時，佛在舍衞國祗樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衞大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。
白話直譯：
這部金剛經是佛陀親口説出來，是我(佛陀大弟子之一 - 阿難)親自聽到的，很可惜佛陀已經入滅，所以後代的人再也無法聽到佛陀説法。為了能讓後代的人也能知曉佛法，因此我(阿難)再一次重新講出，讓人記錄下來流傳後代。記得佛陀在講這部經的時候，是在印度的西北方，國名叫舍衞國，舍衞國皇宮附近有一花園名叫“祇樹給孤獨園”，為什麼會取這個名稱呢?因為花園裏的樹是由祇陀太子捐獻的，因此就稱為“祇樹”，而土地是由一位波斯匿王的大臣所捐獻，他的名字叫須達多，須達多為人樂善好施，經常幫助孤獨的人，所以這個花園的地名就叫做“給孤獨園”，加上太子捐獻樹木，因此這座花園就取名“祇樹給孤獨園”。佛陀就在“祇樹給孤獨園”講這部經。當時與佛陀共同生活的人有一千二百五十人之多，他們都是修行很有成就的出家人，有的甚至已證到羅漢果位及菩薩果位。
記得講經那天的上午，釋迦牟尼佛眼看就到中午了，所以就批上袈裟，拿着盛飯的缽，到舍衞大城去化緣。
在城裏不分富貴貧賤，一家一家的化緣，化緣完了，就回到原來的地方吃飯。
吃完了飯，就把袈裟和缽及一些日常應用的器具收拾好，順便也把腳洗乾淨，再把座位鋪好坐下來。
第二品 善現啟請分
時，長老須菩提在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言：“希有!世尊!如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊!善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住，云何降伏其心?”佛言：“善哉，善哉。須菩提!如汝所説，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽!當為汝説：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。”“唯然，世尊!願樂欲聞。”
白話直譯：
那時候，有位德高年長的佛陀弟子，名叫“須菩提”，他突然從大眾中站起來，批上袈裟把右肩露在外面(因為印度人平常衣服是遍履全身，要禮佛時才袒露右肩，以示恭敬。)右膝跪地(印度的禮儀有兩種，禮拜時是雙膝跪地，懺悔及請法是右膝跪地，表示順理誠心。)而且合掌恭恭敬敬地向佛陀行禮，然後讚歎地説：“您是世界上最稀罕少有的世尊!(弟子對佛陀的尊稱，因為佛陀是世人共同尊敬的人。)您經常關心諸位菩薩如何修行，又時常叮嚀諸位菩薩如何負起度化眾生的任務。
世尊!但是眾生的心是非常脆弱的，如何使發心修行的善男信女，在發起無上正等正覺的菩提心時，使它不退失?及如何降伏妄想心使它不起妄念呢?”
佛陀回答説：“問得好!問得好!須菩提!如同你所説的，我經常關心諸位菩薩如何修行，又時常叮嚀諸位菩薩如何負起度化眾生的任務。所以我當然要為你們解説，你們仔細地聽着，我現在就為你們開示。發心修行的善男信女在發起無上正等正覺的菩提心時，就與佛菩薩的心量沒有兩樣，所以就應該使它不退失，如果有妄想心應該使它不起念。”
須菩提聽完佛陀開示後説：“是的!世尊!我很高興能聽到您的解説。”
第三品 大乘正宗分
佛告須菩提：“諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心!所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生;若有色、若無色;若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故?須菩提!若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”
白話直譯：
佛陀於是告訴須菩提説：“諸位大菩薩，在修行當中，應該依照下面的方法去降伏妄想心，降伏妄想心的方法就是首先不要執著眾生相，眾生相有九種，如一、孵卵所生的雞、鴨、麻雀、鴿子;二、母胎所生的人、牛、羊、馬;三、水中或潮濕中所生的魚、蝦、蟹、鐅;四、蜕化所生的蟲、飛蛾、蚊子、蒼蠅(他們都是由幼蟲蜕變而化成)、五、有色眾生、他們由五藴(色藴、受藴、想藴、行藴、識藴，藴識障蔽的意思，五藴等於由五種物質或精神覆蓋本性。)組成的，有色眾生居住在欲界及色界;六、無色眾生，他們由四藴(受藴、想藴、行藴、識藴)組成的，無色眾生居住在無色界中;七、有思想的眾生，三界(欲界、色界、無色界)中除了無想天之外，都是有思想的眾生;八、無思想的眾生，他們是專修無想的外道修士，也就是外道的最高果位，居住在無色的無想天中;九、非有想非無想的眾生，他們居住在三界最高的無色界，無色界最高的是非想非非想處天，這裏的眾生沒有粗想但仍有細想，所以是非有想非無想。
以上九種眾生，諸位大菩薩都要有這種想法：我要一一慈悲去救度他們，使他們業障消除，脱離生死輪迴，永遠達到清淨解脱之境界，雖然眾生有無限量之大，無法數之多，無邊際之廣，我都以慈悲心去解救他們，雖然有那麼多眾生受到我的解救，但我決不執著度化眾生的功德，所以在諸位大菩薩的心中應該認為，實在沒有一位眾生受到我的救度。
為什麼要有這些想法呢?須菩提!你要知道如果菩薩還有我相(自私心，執著自我)、人相(對待心，計較得失)、眾生相(分別心，雜念紛紜)、壽者相(慾望心，貪得壽命)，他就不是菩薩了。
第四品 妙行無住分
“複次，須菩提!菩薩於法，應無所住，行於佈施，所謂不住色佈施，不住聲香味觸法佈施。須菩提!菩薩應如是佈施，不住於相。何以故?若菩薩不住相佈施，其福德不可思量。須菩提!於意云何?東方虛空可思量不?”“不也，世尊!”“須菩提!南西北方四維上下虛空可思不?”“不也，世尊!”“須菩提!菩薩無住相佈施，福德亦復如是不可思量。須菩提!菩薩但應如所教住。”
白話直譯：
我再告訴你吧!須菩提!要做一位大菩薩，他的心量必須很大，這樣才能不計較，在不計較之下才會去做利益眾生之事，但是在做出利益眾生之事後，也不會有絲毫的執著，例如，不要去貪看豔麗的物品，才能使眼根清淨;不要去貪聽靡靡的音樂，才能使耳根清淨;不要去貪嗅香濃的味道，才能使鼻根清淨;不要去貪吃美味的大餐，才能使舌根清淨;不要去貪穿華麗的服飾，才能使身根清淨;不要去貪想物質的享受，才能使意根清淨。
須菩提!要作為一位大菩薩應該要做到忘記佈施給誰，忘記佈施多少，以及不求名、不求利、不求褒獎;為什麼菩薩佈施要達到這種境界呢?因為這樣的佈施心量才能廣大，在廣大的佈施之下，他的福德才能增長，達到無限量之大。
須菩提!你的意思怎麼樣?東方的虛空，你想得到或測量出有多大嗎?”
須菩提回答説：“我沒辦法，世尊!”
佛陀又説：“須菩提!南方、西方、北方、東南、西南、東北、西北，上方、下方虛空，你能想像有多大嗎?”
須菩提又回答説：“我沒辦法，世尊!”
佛陀接着又説：“須菩提!菩薩若能不着相佈施，所得的福德就像虛空那樣的大，難以想像，難以測量。
須菩提!所以諸位大菩薩只要依照我的教法，不要着相佈施就是了!
第五品 如理實見分
“須菩提!於意云何?可以身相見如來不?”“不也，世尊!不可以身相得見如來。何以故?如來所説身相，即非身相。”佛告須菩提：“凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。”
白話直譯：
須菩提!你的想法怎麼樣?可以用世俗的眼光來看如來(佛)的佛身嗎?”
須菩提回答説：“那是不可能的，不能用世俗的眼光去看如來(佛)的佛身;為什麼呢?因為佛陀您所説的如來(佛)的外表佛身是一種假相，不是真實的佛身，而佛的真身是無形無相的，這是世人無法用肉眼看到的。
佛陀聽了之後説：“你説對了，世間一切有形體的東西也是一樣，都是不實在的，因為他們都會毀壞，都會變化，所以世人眼光所見的一切相，都是虛幻的假相，怎可執著虛幻的假相，來矇騙自己呢?所以世人如能不執著虛幻的假相，及不受一切外相的迷惑，這才是一位清醒的人，清醒的人才能如如自在，這樣的人即使未見有形有色有相之佛身，但已了悟佛身的真實，因為心中有佛，佛心相印，佛就在他的心中了。”
第六品 正信希有分
須菩提白佛言：“世尊!頗有眾生，得聞如是言説章句，生實信不?”佛告須菩提：“莫作是説。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實，當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根，聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提!如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故?是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相;無法相，亦無非法相。何以故?是諸眾生若心取相，則為著我人眾生壽者。若取法相，即著我人眾生壽者。何以故?若取非法相，即著我人眾生壽者，是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常説：‘汝等比丘，知我説法，如筏喻者;法尚應舍，何況非法。’”
白話直譯：
須菩提聽完之後又向佛陀説：“世尊!您方才所説的話真是太妙了，我聽了之後能感覺非常真實，但是眾生的智慧有限，疑心病重，他們會相信您所説的話嗎?”
佛陀聽完之後，又對須菩提説：“須菩提!你不必懷疑，雖然我説的佛法非常深妙，但是仍然會有人深信不疑的，就是等到我圓寂後，經過正法時期一千年，像法時期一千年，及最後的末法時期五百年，總共是兩千五百年，(很接近我們現在的年代，因佛陀圓寂於西元前三八零年至五四四年這是各家推測的年代，今年西元為一九九一年，因此佛陀已圓寂二三七一年至二五三五年，所以我們何其幸運，能生長在這個年代。注：末法時期共有一萬年。)仍然有持守戒律，廣修福田的善男信女，對於現在我所説的話，仍然非常相信，認為那是真實的，不過這些能相信的人，機緣是非常特殊的，他們不僅在近世諸佛哪裏肯修學佛法而種善根，甚至已於過去世無量諸佛時已種諸善根，所以他們聽到一句話或看到一段文章，便能在轉念之間，心淨不亂，信心不退。
須菩提!我再告訴你吧!以後這些信心不退的人，我當然能知道他們，更會看到他們，因為這些善男信女將會得到十方虛空無量無數福報與功德。
為什麼呢?因為這些善男信女，不但不會執著我相(自私心，執著自我)、人相(對待心，計較得失)、眾生相(分別心，雜念紛紜)、壽者相(慾望心，貪得壽命);更不會執著一切萬法的名相(因為一切萬法只是渡眾生到達彼岸的工具而已，而本性是佛，萬法非佛，即是成佛，萬法皆空。)以及執著空法的名相(有些人聽到金剛經講萬法皆空，所以就執著空，每天叫空、唱空，成了空病，這就是執著空的原因。)所以不能執著萬法，也不能執著空法。
為什麼呢?因為這些善男信女，如果心裏一旦執著萬法的名相，即是執著我相、人相、眾生相、壽者相;相同的道理，如果心裏執著空法的名相，也是執著我相、人相、眾生相、壽者相。
所以不要執著一切萬法，也不要執著一切空法;就因為這個原因，所以我為你們説法的時候，常用竹筏來作比喻，世人編竹為筏，渡人過河，到了彼岸，竹筏就不用了。我所説的佛法，就像渡人的竹筏一樣，過了河就要放棄，何況不是佛法的理論，更不應該執著了!
第七品 無得無説分
“須菩提!於意云何?如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來有所説法耶?”須菩提言：“如我解佛所説義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可説。何以故?如來所説法，皆不可取、不可説、非法、非非法。所以者何?一切聖賢，皆以無為法而有差別。”
白話直譯：
須菩提!你的意思怎樣?我得了無上正等正覺的菩提果嗎?我有説任何佛法嗎?”
須菩提聽了之後説：“如果以我的體悟，去解釋佛陀您所説的含義，應該是沒有一個固定的名稱，可叫做——無上正等正覺的菩提果，因為佛法是説給眾生聽的，菩提果也是説給眾生聽而已，在佛的世界裏哪有什麼菩提果位。也沒有固定的佛法可讓佛陀來説的，因為佛陀所説的法都是因人的根基而説;如佛陀您所説的佛法，都像虛空一樣永不變異，但虛空是不可取得的，虛空的廣大及虛空的恆久性也是難以言説的，所以佛陀您所説的法，有又好像沒有，沒有也好像是有，就好比虛空來説，虛空本來就有，但是迷昧的眾生往往忽略它的存在，佛法也是一樣，在日常生活中就是佛法，可是世人往往忽略它，還以為佛法不夠普遍，這都是眾生痴迷的看法，排斥的想法。
為什麼會造成這樣呢?這都是因為一切凡夫、賢人、聖人，在無為法的證悟方面有所差別，如聖人見山是山，不執著山，已達到隨心所欲不逾矩的地步;賢人見山不是山，因為怕起慾念私心，所以排除一切外相外緣;凡夫見山是山，執著山，因為凡夫是貪心不足的，常常為了身外之物而起爭執。所以凡夫、賢人、聖人差別就在於此，也就是無為與有為的差別。”
第八品 依法出生分
“須菩提!於意云何?若人滿三千大千世界七寶以用佈施，是人所得福德，寧為多不?”須菩提言：“甚多，世尊!何以故?是福德即非福德性，是故如來説福德多。”“若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人説，其福勝彼。何以故?須菩提!一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提!所謂佛法者，即非佛法。”
白話直譯：
佛陀聽完之後，又説：“須菩提!你的意思怎樣?如果有人充滿三千大千世界(一個太陽系所照之處叫做小千世界，一千個小千世界叫做中千世界，一千個中千世界叫做大千世界，小千、中千、大千共有三個千，所以稱為三千大千世界，其實只是大千世界而已，但這已包括欲界天、色界天、無色界天。也是一佛所教化的國度，不只是釋迦牟尼佛如此，十方諸佛也是一樣。)七寶(金、銀、琉璃、琥珀、硨磲、瑪瑙、珊瑚。)用來佈施，你説他所得到的福德多不多?”
須菩提聽後回答説：“當然是很多!世尊!(弟子對佛陀的尊稱，因為佛陀是世人共同尊敬的人。)雖然是很多，但那只是有限量的福德，並非是無限量的福德;無限量福德須要無相佈施，也就是不惦念佈施多少，不惦念佈施給誰，佈施之後不求回報;而有限量佈施即不同，他們經常惦念佈施多少，佈施給誰，更需求回報。所以佛陀您説福德很多，其實那也只是有限量之多而已。”
佛陀聽完須菩提的回答後，很慎重的説：“假使有人每天讀誦這本金剛經，或是將本經中的四句偈語(經中的四句話，如‘一切有為法，如夢幻泡影;如露亦如電，應作如是觀。’以及“若以色見我，以音聲求我;是人行邪道，不能見如來。”還有“凡所有相，皆是虛妄;若見諸相非相，即見如來。”)記在心裏，照着去做，或講給別人聽，這個人所得的福德勝過充滿三千大千世界七寶佈施的福德，因為講佛法給人聽是法施的一種，法施是三佈施(三佈施是一、法施、二、財施、三、無畏施。助印金剛經是三施並行，如一、能讓人看到本經是法施，出錢助印是財施，護持佛法是無畏施。)中功德最大的，而金剛經的功德更是無限量之大。
為什麼金剛經的功德是無限量之大呢?須菩提!我老實告訴你吧!就是過去一切成就佛果的諸大菩薩，在徵得無上正等正覺的最後階段時，都是領悟此經(金剛經)才證悟的，所以此經可説是諸佛之父，諸法之母，一點也不虛假。
須菩提!一切有為法皆是方便法門而已，只有現在我所説的法(金剛經)才是真實之法，但我説真實之法讓你們聽，你們仍然不可執著，為什麼呢?因為讓人開悟的佛法，一旦讓你開悟了，那就不是佛法了，所以佛法只是對迷昧的眾生説的，在佛的世界裏就用不上了。
第九品 一相無相分
“須菩提!於意云何?須陀洹能作是念：‘我得須陀洹果’不?”須菩提言：“不也，世尊!何以故?須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。”“須菩提!於意云何?斯陀含能作是念：‘我得斯陀含果’不?”須菩提言：不也，世尊!何以故?斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。”“須菩提!於意云何?阿那含能作是念：‘我得阿那含果’不?”須菩提言：“不也，世尊!何以故?阿那含名為不來，而實無來，是名阿那含。”“須菩提!於意云何?阿羅漢能作是念，‘我得阿羅漢道’不?”須菩提言：“不也，世尊!何以故?實無有法名阿羅漢。世尊!若阿羅漢作是念：‘我得阿羅漢道’，即著我人眾生壽者。世尊!佛説我得無淨三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：‘我是離欲阿羅漢’。世尊!我若作是念：‘我得阿羅漢道’，世尊則不説須菩提是樂阿蘭那行者!以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。
白話直譯：
須菩提!你的意思怎樣?證得須陀洹(已證初果的聖者，須陀洹是印度古文的直接翻譯，中文是入流，也就是預入聖人的意思。)果的聖者，會有——我已得到須陀洹果位的想法嗎?”
須菩提聽了回答説：“不可以的，世尊!為什麼呢?因為證得須陀洹果位的修行人，雖然已進入聖者之流，名為“入流”，但這只是假藉的名稱而已，反而在證得須陀洹果位時，心是無所入的，為什麼會無所入呢?因為證得須陀洹果位的聖者，已不執著豔麗的美色、悦耳的聲音、香濃的味道、可口的食物、細滑的摸觸，他不執著一切的形相，所以須陀洹只是假名而已。”
佛陀聽了之後又説：“須菩提，你的意思怎樣?證得斯陀含(已證二果的聖者，斯陀含是印度文的直接翻譯，中文是一往來，也就是尚須來人間修持最後一生。)果的聖者，會有我已得到斯陀含果的想法嗎?”
須菩提回答説：“不可以的，世尊!為什麼呢?因為證得斯陀含所謂的修行人，雖然尚須天上、人間往來一次，所以名叫“一往來”，但是他們已沒有往來的想法，如果他們還有往來的想法，即是一種執著，而證得斯陀含果的聖者是心無執著的，所以才叫做斯陀含。”
佛陀又問説：“須菩提，你的意思怎樣?證得阿那含(已證三果的聖者，阿那含是印度古文的直接翻譯，中文是不來，也就是不再來欲界人間接受生死的意思，但仍須在色界、無色界天中繼續修行，才能進入四果阿羅漢果位。)果位的'聖者，會有我已得到阿那含果的想法嗎?”
須菩提回答説：“不可以的，世尊!為什麼呢?因為證得阿那含果位的修行人，雖然不須再來人間接受生死，但他們已不執著去與來之相，更沒有去與來之分別心，所以這才叫做阿那含。”
佛陀又問説：“須菩提!你的意思怎樣?證得阿羅漢(已證四果的聖者，阿羅漢是印度古文的直接翻譯，中文有三種意思，一、應供——也就是應讓世人供養的意思。二、殺賊——殺掉一切煩惱賊。三、無生——永不在三界受生。)果位的聖者，會有我已得到阿羅漢果的想法嗎?”
須菩提回答説：“不可以的，世尊!為什麼呢?因為證得阿羅漢果的修行人，已是一位無學(初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含皆為有學聖者，只有四果阿羅漢才是無學聖者，有學聖者是須要再上進修學的意思，無學聖者是聲聞乘中最高果位的，在聲聞乘中他已全部修學完成，所以是無學聖者。但廣義來説，證得阿羅漢果位只是小乘果位而已，只修慧未修福，只度自己未度別人，不如大乘的菩薩乘，福慧雙修，度己更度眾生，兩全其美)聖者，在聲聞乘的修學方面，早已無法可學，無法可修，所以才稱為阿羅漢;世尊!假使證得阿羅漢果位的聖者，會有我已得到阿羅漢果的想法，那麼他已執著我相、人相、眾生相、壽者相，這怎麼有資格叫做阿羅漢呢?
世尊!您曾經説過我修持的境界已達到遠離是非、分別、執著、心性自在、自如、正定，在所有人中，讚許我是解空第一，有第一等的離欲工夫，也是第一等的阿羅漢。
世尊!雖然我得到您的稱讚，但我仍然默默的修持，從來沒有我已證得阿羅漢的念頭;
世尊!如果我有心念，認為自己已得阿羅漢果位，而念念在心，您就不會説我是一位喜歡寂靜的修行人;就因為我心無所得，亦無所失，不執著一切相，行而無所行，做而無所做，無慾無求，所以才叫做寂靜的修行人，倘若我執著果位在心，就不是寂靜的修行人了。”
第十品 莊嚴淨土分
佛告須菩提：“於意云何?如來昔在然燈佛所，於法有所得不?”“不也，世尊!如來在然燈佛所，於法實無所得。”“須菩提!於意云何?菩薩莊嚴佛土不?”“不也，世尊!何以故?莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。”“是故須菩提!諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。須菩提!譬如有人，身如須彌山王，於意云何?是身為大不?”須菩提言：“甚大，世尊!何以故?佛説非身，是名大身。”
白話直譯：
佛陀又對須菩提説：“你的意思怎樣?我過去在燃燈佛(因為燃燈佛出生時身邊有燈光照耀，所以成佛之後佛號稱為燃燈佛，當時釋迦牟尼佛的過去世是一位修菩薩道的出家人，曾經親近燃燈佛，燃燈佛為他授記，説他將來會成佛，佛號叫釋迦牟尼佛，教化的國土叫娑婆世界。)那裏得到什麼嗎?”
須菩提回答説：“沒有的，世尊!您在燃燈佛那裏實在沒有得到什麼，因為有得即有失，有得失之心怎能成佛，所以照道理來説您實在沒得到什麼。”
佛陀又説：“須菩提，你的意思怎樣?菩薩有沒有在莊嚴清淨的佛土呢?”
須菩提回答説：“沒有的，世尊!為什麼呢?因為菩薩是心不執著才產生莊嚴的，而眾生是心生貪執才產生污衊的，所以菩薩雖然莊嚴了佛國淨土，但是他們心不執著，更不作莊嚴想，而莊嚴只是一種假藉之名而已。”
佛陀於是又説：“是的!就因為這樣，所以須菩提你應當知道，所有的大菩薩都應該如方才所説的，心不能執著，這樣才能達到一心不亂，而且才能生起清淨之心，如不應執著豔麗的物品，不應執著靡靡的音樂、香濃的味道、美味的大餐、華麗的服飾、物質的享受，才能使心清淨，也就是説，心不可執著一切，才能產生清淨之心!”
佛陀停了一下又説：“須菩提!假使現在有一個人，他的身體就像須彌山王(須彌山高度有三百三十六萬裏，周圍有六萬座大大小小之山環繞，是眾山之王，所以稱為須彌山王。)那麼大，你的意思怎樣，他的身體大不大?”
須菩提聽了回答説：“是很大，世尊!為什麼呢?因為佛陀您所説的那麼大的身體，並不是普通人的身體，而是發大願、修大行所獲得微妙大身體，但是大身體也是假藉的名稱而已。”
第十一品 無為福勝分
“須菩提!如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意云何?是諸恆河沙寧為多不?”須菩提言：“甚多，世尊!但諸恆河尚多無數，何況其沙。”“須菩提!我今實言告汝：若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用佈施，得福多不?”須菩提言：“甚多，世尊!”佛告須菩提：“若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人説，而此福德勝前福德。”
白話直譯：
佛陀又説：“須菩提!假使用恆河(印度境內的一條大河，河內的沙非常的細，也非常的多。)中所有的沙數來作比喻，以一粒沙去比喻一條恆河，即一粒沙一條恆河，恆河的數目，和沙的數目一樣，而那麼多的恆河裏面還有那麼多的沙，你看這樣沙的總數多不多?”
須菩提回答説：“當然很多!世尊!以恆河中的一粒沙去代表一條恆河，那麼恆河之多就難以去數了，更何況是所有河中的沙呢?”
佛陀慎重的説：“須菩提!我現在老實的告訴你，假使有善男信女，以最珍貴的七寶盛滿那如恆河沙一樣多的三千大千世界，去佈施濟貧，那麼這個人所得的福德多不多?”
須菩提很快地回答説：“當然很多呀!世尊!”
佛陀告訴須菩提説：“假如有善男信女，每天讀誦這本金剛經，或是將本經中的四句偈語(經中的四句話，如“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”以及“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”還有“凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。”)記在心裏，照着去做，或講給別人聽，這個人所得的福德，勝過前面用三千大千世界七寶佈施的福德。”(如果自己認為口才不好，難以啟口講給別人聽，可改用助印《金剛經》送人，與人結緣，功德也是非常之大，請十方善信趁此機緣助印《金剛經》。)
第十二品 尊重正教分
文萃咖
