金剛經在中國是一部很普及的佛教經典，是記錄釋迦牟尼佛和他的大弟子須菩提問答對話的一部經。
《金剛般若》這部經是我阿難親自聽到佛陀這樣説的：那時候，佛陀住在舍衞國的只樹給孤獨園中，有一千二百五十位大比丘眾隨侍左右。有一天，已到了吃飯的時候了。佛陀穿上袈裟，拿著飯缽，帶領著弟子們走進舍衞城去乞食。不分貧富不分貴賤，挨家挨户地託缽，乞食後，回到給孤獨園中。吃過飯後，佛陀將衣、缽收拾好，洗淨了雙足，鋪好座位便盤腿靜坐。
時長老須菩提在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：“希有，世尊，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊，善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住，云何降伏其心?” 佛言：“善哉，善哉，須菩提，如汝所説，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽，當為汝説，善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。”“唯然，世尊，願樂欲聞。”
這時，長老須菩提，在大眾中站起來，偏袒著右肩，以右膝跪地，雙手合拿，虔誠恭敬地向佛陀問道：「世間希有的佛陀!佛陀善於愛護顧念諸菩薩，善於教導付囑諸菩薩。佛陀!如果有善男子、善女人，已發起無上正等正覺的菩提心，如何才能安住?如何才能降伏妄心?」佛陀嘉許説：「很好!很好!須菩提!正如你所説，佛陀善於愛護顧念諸菩薩，善於教導付囑諸菩薩。你們現在細心靜聽，我為你們解説，如何安住菩提心，如何降伏妄想心，善男子、善女人，發了無上正等正覺的菩提心，應該如下所説，如此去安住菩提心，不令忘失;如此去降伏妄想心，令它不再生起。」「是的，佛陀!我們大家都樂意聽聞。」
佛告須菩提：“諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心，所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故?須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”
佛陀告訴須菩提，「諸位菩薩摩訶薩，應當如此降伏妄心;對所有一切眾生，不同生命形態的卵生、濕生、化生;有色身、無色身;有心思想念的、無心思想念的、不是有想不是無想的眾生等，都要使他們進入無餘涅槃的境界，了斷一切苦報、煩惱，渡過生死苦海，到達不生不死之地。如此滅度無量無數無邊的眾生，其實並不見有一個眾生為我所度。這是什麼緣故?須菩提!若菩薩妄執有我、人、眾生、壽者四相對待別分，以為有個我能化度眾生，又見有所謂的眾生為我所度，這樣就不能稱為菩薩了。
“複次，須菩提，菩薩於法，應無所住，行於佈施。所謂不住色佈施，不住聲、香、味、觸、法佈施。須菩提，菩薩應如是佈施，不住於相。何以故?若菩薩不住相佈施，其福德不可思量。須菩提，於意云何，東方虛空可思量不?”“不也，世尊。”“須菩提，南西北方，四維上下虛空，可思量不?”“不也，世尊。”“須菩提，菩薩無住相佈施，福德亦復如是，不可思量。須菩提，菩薩但應如所教住。”
「再者，菩薩了知一切諸法其性本空，為因緣聚滅會合，所以於世間所有的萬事萬物，都應無所執著，以此無住法中，修行佈施，利益眾生。也就是六根清淨，不住色聲香味觸法等六塵，而去行佈施。這是什麼緣故?若菩薩修行無相佈施，沒有佈施的我，受佈施的人，所佈施的物，當然佈施後更不存求報的念頭，這種三輪體空，無相而施的福德是不可思量。「須菩提!你認為東方的虛空可以思量得到嗎?」「不可思量的，佛陀!」「須菩提!那麼南西北方四維上下的虛空，可以思量得到嗎?」「不可思量的，佛陀!」「須菩提!菩薩因體悟三輪體空，不執著事相而行佈施，其所得的福德，也和十方虛空一樣，是不可思量。須菩提!菩薩只要依著我的教法修行，自然能令妄心不起，真正安住於清淨的菩提本心。」“須菩提，於意云何，可以身相見如來不?”“不也，世尊，不可以身相得見如來。何以故?如來所説身相，即非身相。”
佛告須菩提：“凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。”
「須菩提!你認為可以從身相見到佛陀嗎?」「不可以的，佛陀!不可以從身相見到佛陀。為什麼?因為佛陀所説的身相，指的是色身。色身是地水火風四大假合，是因緣生滅，虛妄不實的，並非真實永存之身。佛陀的真實法身，等如虛空，無所不在。但是法身無相，凡眼是無法親見，只有明瞭五藴假合的幻相，才能親到佛陀不生不滅的法身。」佛陀告訴須菩提説：「不僅佛身如此，凡是世間所有諸相，都是生滅遷流的相，虛妄不實的。若能了達世間虛妄的本質，就能見到佛陀的法身了。」
須菩提白佛言：“世尊，頗有眾生，得聞如是言説章句，生實信不?” 佛告須菩提：“莫作是説。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實，當知是人，不於一佛、二佛、三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提，如來悉知悉見。是諸眾生，得如是無量福德。何以故?是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相，亦無非法相。何以故?是諸眾生，若心取相，即為著我、人、眾生、壽者;若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故?若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常説，汝等比丘，知我説法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。”
須菩須又問道：「佛陀!後世的許多眾生，聽聞您今日所説的微妙言説、章句，能不能因此而生實信之心?」佛陀回答須菩提説：「不要這樣懷疑;在我滅度後的第五個五百年，若有持守戒律、廣修福德的人，能從這些言説章句，體悟無住的實相般若妙義，而生出難得的真實信心。應當知道這些人，不止曾經於一佛、二佛、三、四、五佛所種植諸善根，其實他們已於多生劫來，奉事諸佛，種諸善根，現世聞説大乘無住的般若真理，乃至只是一念之間生起清淨信心的人，須菩提!如來是無所不知無所不見的，這些善根眾生，是會得到無限福德的。「這是什麼道理呢?是因為這些善根眾生，不再妄執有我、人、眾生、壽者四相的對待分別，不會執著有為的生滅法相，也不會執著無為的空寂法相。也沒有不是諸法的執相。如此則心無所住，而修無相之行，故獲功德廣大。「這是什麼緣故呢?如果眾生一念心，於相上有所取著，則會落於我、人、眾生、壽者四相的對待分別中。同樣地，若眾生執著種種法相，即於我、人等四相有所取著。若又執著無法相，則同樣地也會落於我、人等四相的對待分別中。「因為取法則滯於有，以為有實有的生滅法相可離;取非法則泥於空，以為又有空寂的非法相可證得，不能與空理相契，所以法相與非法相都不該執取。 因此，如來常説：「你們諸位比丘應當知曉，我所説的佛法，就如同那渡人到岸的舟楫，到達彼岸之後，即應棄舟登岸，不可揹負不捨。所以，未悟道時，須依法修持，悟道後就不該執著於法，至於那偏執於非法的妄心，更是應當捨去。」
“須菩提，於意云何，如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來有所説法耶?” 須菩提言：“如我解佛所説義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可説。何以故?如來所説法，皆不可取、不可説，非法、非非法。所以者何?一切賢聖，皆以無為法而有差別。”
「須菩提!你認為如來已證得了無上正等正覺嗎?如來有所説法嗎?」須菩提回答説：「就我所瞭解佛陀説法的義理，是沒有一定的法可以叫做無上正等正覺，也沒有固定的法，為如來所説。什麼緣故呢?因為如來所説的法，都是為了眾生修行及開悟眾生而假設的方便之法，不可以執取，般若的實相，是無法以語言詮釋的，執着實有的菩提可得，也不可執著沒有菩提正覺，落於有和空，都是錯誤的。「這是什麼緣故呢?因為沒有一定的法名為菩提，一切賢聖，也都是依寂滅的無為法而修，因證悟的深淺不同，才產生有三賢十聖等階位的差別。
“須菩提，於意云何?若人滿三千大千世界七寶，以用佈施，是人所得福德，寧為多不?須菩提言：“甚多，世尊。何以故?是福德，即非福德性，是故如來説福德多。”“若復有人，於此經中，受持乃至四句偈等，為他人説，其福勝彼。何以故?須菩提，一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提，所謂佛法者，即非佛法。”
「須菩提!譬若有人用盛滿三千大千世界的七寶去佈施結緣，你認為這人所獲得的福德果報，多不多呢?」須菩提回答道：「很多，佛陀!為什麼?因為七寶佈施，所獲得的是世間有相的福德，所以佛陀説福德多;如果從性上説，沒有所謂福德的名稱，哪裏有多和少可説呢?佛陀不過是隨順世俗，説七寶的佈施，所獲的福德是很多。」「如果又有一人，能夠信受奉持此部經，即使短至受持其中四句偈等，又能夠為他人解説，那麼，他所得的福德果報更要勝過佈施七寶的人。什麼緣故呢?須菩提!因為十方一切諸佛，都從此經出生，此般若法為諸佛之母;又一切無上正等正覺法，亦從此經出生，此經又為諸法之母。因此，如果沒有此經，也就沒有十方一切諸佛，以及成佛的無上正等正覺法。「須菩提!所謂的佛法，不過依俗諦而立的假名，並非就是真實的佛法，因為眾生有凡聖迷悟的分別執著，佛陀為了開悟眾生，不得不方便言説。若以法性畢竟空而言，求諸佛的名字稱尚不可得，還有什麼叫做成佛的無上正等正覺之法呢?」
“須菩提，於意云何，須陀洹能作是念，我得須陀洹果不?” 須菩提言：“不也，世尊。何以故?須陀洹名為入流，而無所入，不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。”“須菩提，於意云何，斯陀含能作是念，我得斯陀含果不?”須菩提言：“不也，世尊。何以故?斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。”“須菩提，於意云何?阿那含能作是念，我得阿那含果不?”須菩提言：“不也，世尊。何以故?阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。”“須菩提，於意云何?阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不?” 須菩提言：“不也，世尊。何以故?實無有法名阿羅漢。世尊，若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即為著我、人、眾生、壽者。世尊，佛説我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。世尊，我不作是念：‘我是離欲阿羅漢。’世尊，我若作是念：‘我得阿羅漢道’，世尊則不説須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。”
「須菩提!你認為須陀洹會生起這樣的心念?『我已證得須陀洹果!』」須菩提回答：「不會的，佛陀!為什麼呢?須陀洹的意思是入聖流，而事實上是無所入的，不執着色、聲、香、味、觸、法等六塵境相，因為心中沒有取捨的妄念，不隨六塵流轉，所以，才叫作須陀洹。」「須菩提!你認為斯陀含會有那樣的念頭嗎?『我已證得斯陀含果!』」「不會的，佛陀!什麼緣故呢?斯陀含的意思是一往來，已證初果，要再一往天再上，再一來人間，斷除欲界思惑。而事實上，他對於五欲六塵已不起貪愛了，應是體順無為真如之理，在這無為真如之理上，那有往來之相呢?因為他已無往來之相，所以才叫做斯陀含。」「須菩提!你認為阿那含能有這樣的心念嗎?『我已得阿那含果?』」「不會的，佛陀!為什麼?阿那含的意思是不來，二果斯陀含，斷除了欲界思惑以後，就永久居住於色界的四禪天，享受天上的福樂，不再來人間，所以才名為不來。所以心中已沒有來不來的分別。因此，才稱為阿那含。若他尚有證果之念，便是著了不來之相，就不可以稱為阿那含。」「須菩提!阿羅漢能起一種念頭?『我已證得阿羅漢果!』」「不會的，佛陀!怎麼説呢?因為實際上並沒有什麼法叫做阿羅漢。所謂的阿羅漢是徹悟我、法二空，不再隨妄境動念，只是寂然如如，才為此立一假名。佛陀!如果阿羅漢起了我得阿羅漢的念頭，那麼，就是有了我、人、眾生、壽者等法相對待分別，就不可以稱為阿羅漢。「佛陀!您説我已證得無諍三昧，是人中第一，亦為羅漢中第一離欲的阿羅漢。但我並沒有執著我是離欲羅漢的念頭。佛陀!如果我有得阿羅漢道的念頭，佛陀就不會稱我為阿羅漢，那麼，佛陀也不會讚歎我是歡喜修阿蘭那行。因為須菩提並不存有修行的心相，妄念不生，所以才稱為是歡喜修阿蘭那行的。」
佛告須菩提：“於意云何，如來昔在然燈佛所，於法有所得不?”“不也，世尊，如來在然燈佛所，於法實無所得。”“須菩提，於意云何，菩薩莊嚴佛土不?”“不也，世尊。何以故?莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。”“是故，須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心。須菩提，譬如有人，身如須彌山王，於意云何?是身為大不?” 須菩提言：“甚大，世尊。何以故?佛説非身，是名大身。”
佛陀再問須菩提：「你認為如何?佛陀以前在然燈佛時，有沒有得到什麼成佛的妙法?」「沒有的，佛陀!因為諸法實相，本來清淨具足，沒有什麼可説，也沒有什麼可得的成佛妙法。如果有所得的心，就無法和真如實相相契合。」佛陀頷首微笑，因為須菩提已領悟了真空無相法的真諦。於是，佛陀接著問道：「須菩提!你認為如何?菩薩有沒有莊嚴佛土呢?」「沒有的，佛陀!為什麼呢?菩薩莊嚴佛土，只是權設方便，度化眾生，若存有莊嚴清淨佛土的心念，便是著相執法，就不是清淨心。著相的莊嚴佛土，便落入世間的有漏福德，即非真正莊嚴佛土。莊嚴二字，只是為了度化眾生，權立一個名相而已。」「所以，須菩提!諸位大菩薩都應該像這樣生起清淨心，不應該對眼識所見的種種色相生起迷戀、執著，也不應該執迷於聲香味觸法等塵境，應該心無所住，令清淨自心顯露。「須菩提!譬如有一個人，他的身體像須彌山王那樣高大，你認為如何?他這個身體大不大?」須菩提回答道：「很大的，佛陀!為什麼呢?佛陀所説的不是無相的法身，是指有形色、大小的色身，因此稱這身體為大。如果以法身而言，是不可丈量，當然不是世間大小分別所能涵蓋的。」
“須菩提，如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意云何?是諸恆河沙，寧為多不?”須菩提言：“甚多，世尊。但諸恆河，尚多無數，何況其沙。”“須菩提，我今實言告汝，若有善男子善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用佈施，得福多不?” 須菩提言：“甚多，世尊。” 佛告須菩提：“若善男子善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人説，而此福德，勝前福德。”
「須菩提!像恆河中所有沙數，每一粒沙又成一恆河，這麼多的恆河沙數，你認為算不算多呢?」須菩提回答：「太多了，佛陀!如果以一粒沙表示一個恆河，恆河尚且無法計數，何況是恆河裏的沙數呢?」「須菩提!我現在實實在在的告訴你，如果有善男子、善女人，拿了七寶積滿恆河沙數那樣多的三千大千世界來佈施，他們所獲得的福德多不多呢?」須菩提回答：「非常多，佛陀!」佛陀進一步告訴須菩提：「如果有善男子、善女人，對這部《金剛經》能夠信受奉持，甚至只是受持四句偈等，能夠將經義向他人解説，使別人也對這部經生起無限信仰之心。那麼，這個法施的福德勝過七寶佈施的福德。
“複次，須菩提，隨説是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟。何況有人，盡能受持、讀誦。須菩提，當知是人，成就最上第一希有之法。若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。”
其次，須菩提!不論什麼人，什麼處所，只要是解説這部《金剛經》，甚至只是經中的四句偈而已，這個説經的地方，一切世間，所有的天、人、阿修羅等，都應該前來護持、恭敬恭養，就如同供養佛的塔廟一樣，更何況有人能盡他自己的所能，對這部經義信受奉行、讀誦受持。須菩提!你們應當知道，這樣的人已成就了最上第一希有的妙法。這部經典所在的地方，就是佛的住處，應當恭敬恭養。並且應尊重佛陀的一切弟子，因為有佛陀的地方，必定有聖賢弟子大眾隨侍左右。」
爾時須菩提白佛言：“世尊，當何名此經?我等云何奉持?” 佛告須菩提：“是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持。所以者何?須菩提，佛説般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。須菩提，於意云何，如來有所説法不?” 須菩提白佛言：“世尊，如來無所説。”“須菩提，於意云何?三千大千世界所有微塵，是為多不?” 須菩提言：“甚多，世尊。”“須菩提，諸微塵，如來説非微塵，是名微塵。如來説世界，非世界，是名世界。須菩提，於意云何，可以三十二相見如來不?”“不也，世尊，不可以三十二相得見如來。何以故?如來説三十二相，即是非相，是名三十二相。”“須菩提，若有善男子、善女人，以恆河沙等身命佈施，若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人説，其福甚多。”
這時候，須菩提請示佛陀説道：「佛陀!這部經應當如何稱呼呢?我們應當如何信受奉持?」佛陀告訴須菩提：「這部經的名字就叫做《金剛般若波羅蜜》，真如法性如金剛之堅固猛利，不為物所摧毀，以此名稱，你應當奉持。為什麼呢?須菩提!佛陀所説的.般若波羅蜜，為令眾生迷途知返，離苦得樂，因此立此假名，隨應眾生機緣説法，其實並非有般若可以取著。只因為法本無説，心亦無名。」「須菩提!你認為如何?如來有所説法嗎?」須菩提回答道：「佛陀!如來無所説法。」「須菩提!你以為三千大千世界的所有微塵，算不算多呢?」須菩提回答説：「非常多，佛陀!」「須菩提!這些微塵，畢竟也只是因緣聚合的假相，所以如來説這些微塵，不是具有真實體的微塵，只是假名叫做微塵而已。如來所説的三千大千世界也是緣成則聚，緣盡則滅，空無自性，不是真實不變的，只是假名為世界而已。」「須菩提!你認為如何?可不可以從三十二相上見到如來呢?」「不可以的，佛陀!不可以從三十二相上見如來的真實面目。為什麼呢?如來所説的三十二相。應身為度化眾生而出現的因緣假相。所以，不是如來真實的法身理體，只是假名為三十二相而已。」「須菩提!如果有善男子、善女人，用恆河沙數的身命來佈施;又有人只從這部經典信受奉持，甚至只是經中的四句偈而已，並且為他人解説，使其明瞭自性，他所得的福德遠勝過用身命佈施的人。」
爾時須菩提聞説是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：“希有，世尊。佛説如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊，若復有人，得聞是經，信心清淨，即生實相。當知是人，成就第一希有功德。世尊，是實相者，即是非相，是故如來説名實相。世尊，我今得聞如是經典，信解受持不足為難;若當來世後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人即為第一希有。何以故?此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何?我相即是非相，人相、眾生相、壽者相，即是非相。何以故?離一切諸相，則名諸佛。”佛告須菩提：“如是，如是。若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人，甚為希有。何以故?須菩提，如來説第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。須菩提，忍辱波羅蜜，如來説非忍辱波羅蜜。何以故?須菩提，如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相，無壽者相。何以故?我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。須菩提，又念過去於五百世，作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故，須菩提，菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。若心有住，即為非住。是故佛説菩薩心，不應住色佈施。須菩提，菩薩為利益一切眾生故，應如是佈施。如來説一切諸相，即是非相，又説一切眾生，即非眾生。須菩提，如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提，如來所得法，此法無實無虛。須菩提，若菩薩心住於法而行佈施，如人入闇，即無所見;若菩薩心不住法而行佈施，如人有目，日光明照，見種種色。須菩提，當來之世，若有善男子善女人，能於此經受持讀誦，即為如來，以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。”
這時候，須菩提聽聞了這部經的妙義，深深的了悟金剛經的義理旨趣，感激涕零地向佛陀頂禮讚歎，並請示佛陀説道：「世上希有的佛陀!佛陀所説的甚深微妙的經典，是我證得阿羅漢果，獲得慧眼以來，還未曾聽聞到的。佛陀!如果有人聽聞了這經法，而能信心清淨，那麼，他便有了悟實相的智能，應當知道這人已經成就了第一希有的功德。佛陀!實相即是非一切相，所以如來説以非一切相之本相，不執求、不住著，即名為實相。「佛陀!我今日能夠親聞佛陀講這部經典，能夠信解受持，這並不是難事，若是到了末法時代，最後五百年，如果有眾生，在那時聽聞這微妙經義，而能夠信心清淨信受奉持，這個人便是世上第一希有的人。為什麼呢?因為這人已頓悟真空之理，沒有我、人、眾生、壽者等四相的分別了。為什麼呢?因為這四相本非真實，如果能離這些虛妄分別的幻相，那麼，就沒有我、人、眾生、壽者等四相的執著了。為什麼呢?遠離一切虛妄之相，便與佛無異，而可以稱之為佛了。」佛陀見須菩提已深解義趣，便為他印可道：「很好!很好!如果有人聽聞這部經，而對於般若空理能夠不驚疑、不恐怖、不生畏懼，應當知道，這人是非常甚為希有難得的。為什麼呢?須菩提!因為他了悟瞭如來所説的第一波羅蜜，即不是第一波羅蜜，因六波羅蜜性皆平等，無高低次第，並沒有所謂的第一波羅蜜。五波羅蜜，皆以般若為導，若無般若，就如人無眼，所以，第一波羅蜜只是方便的假名而已。「須菩提!忍辱波羅蜜，如來説非實有忍辱波羅蜜，因為般若本性，是寂然不動的，哪有忍辱不忍辱的分別?所以，忍辱波羅蜜也只是度化眾生的假名而已。為什麼呢?須菩提!我過去受歌利王節節支解身體，我當時，因得二空般若智，沒有我法二執，所以，沒有我、人、眾生、壽者等四相的執著。為什麼呢?當時我的身體被節節支解時，如果有我、人、眾生、壽者等四相的執著，便會生起瞋恨心。「須菩提!我回想起我在修行忍辱波羅蜜的五百世中，在那時，內心也無我、人、眾生、壽者四相等的執著，所以能慈悲忍辱，不生瞋恨。所以，須菩提!菩薩應該舍離一切妄相，發無上正等正覺的菩提心，不應該住於色塵上生心，也不應該住於聲、香、味、觸、法等諸塵上生心，應當無所執著而生清淨心。如果心有所住，便會隨境而迷，就無法無住而生其心了。所以佛陀説：菩薩不應該有任何事相上的執著，而行佈施。「須菩提! 菩薩發心為了利益一切眾生，便應該如此不住相佈施。如來説，一切相無非是邪計謬見、業果虛妄之假相，所以一切相即非真相，不過是因緣聚合的幻現而成，非有非空。又説，一切眾生是地、水、火、風四大因緣聚合而成，生滅變化，不應著有，不應著空，應無所執著。所以一切眾生即不是眾生。「須菩提!如來所説的法是不妄的、不虛的、如所證而語的、不説欺誑的話。「須菩提!如來所證悟的法，既非實又非虛無。須菩提!如果菩薩心裏執著有一個可佈施的法而行佈施，那就像一個人掉入黑暗中一樣，一無所見。如果菩薩心能不住法而行佈施，就像人有眼睛，在日光下洞見一切萬物。「須菩提!未來之時，如果有善男子、善女人，能從這部經信受奉行、諷誦受持，即為如來以佛的智能，悉知悉聞悉見這人，成就無量無邊無盡的功德。」
“須菩提，若有善男子善女人，初日分以恆河沙等身佈施，中日分復以恆河沙等身佈施，後日分亦以恆河沙等身佈施，如是無量百千萬億劫，以身佈施。若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼。何況書寫、受持、讀誦、為人解説。須菩提，以要言之，是經有不可思議，不可稱量，無邊功德，如來為發大乘者説，為發最上乘者説，若有人能受持讀誦、廣為人説，如來悉知是人、悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德，如是人等，即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故?須菩提，若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經，不能聽受、讀誦、為人解説。須菩提，在在處處，若有此經，一切世間天、人、阿修羅，所應供養，當知此處，則為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。”
「須菩提!如果有善男子、善女人，在早晨時，以等於恆河沙等身佈施;中午時，又以恆河沙等身佈施;夜晚時，也以恆河沙等身命佈施。如此一天三次佈施，經過了百千萬億劫都沒有間斷過，這個人所得的福德，是難以計量。但是，如果一個人，他只是聽聞此經之經義，誠信不疑，悟得般若真理，發心依教修持，那麼他所得的福德，勝過以身命佈施的人。又何況將此經書寫、受持、讀誦，為他人解説的人，他不但明瞭自己的本性，更使他人見性，所得福德，就更加不可勝數了!「須菩提!總而言之，這部經所具的功德之大，不是心所能思，口所能議，秤所能稱，尺所能量的，它重過須彌，深逾滄海，不但功德大，而且義理深，是如來獨為發大乘菩薩道心以及發最上佛乘的眾生而説的!如果有人能受持讀誦《金剛般若經》，並且廣為他人説法，如來會完全知道此人，並眼見此人，皆能夠成就不可稱量、無有邊際、不可思議的功德。唯有這等具備般若智能，而又能讀誦解説經義的行者，才能承擔如來『無上正等正覺』的家業。為什麼呢?須菩提!一般樂於小法的二乘人，執著我見、人見、眾生見、壽者見，對於此部大乘無相無住的妙義，是無法相信接受的，更不願讀誦，更不用説為他人解説了。「須菩提!般若智能在人人貴，在處處尊，所以不論何處，只要有這部經的地方，一切世間天、人、阿修羅等都應當恭敬供養。應當知道，此經所在之處，即是塔廟，一切眾生都要恭敬地頂禮圍繞，以芳香的花朵散其四周，虔誠地供養。
“複次須菩提，善男子善女人，受持、讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。須菩提，若善男子善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具説者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提，當知是經義不可思議，果報亦不可思議。”
「再説，須菩提!如果有善男子、善女人一心修持讀誦此經，若不得人天的恭敬，反而受人譏罵或是輕賤，那是因為此人先世所造的罪業很重，本應墮入三惡道中去受苦，但是他能在受人輕賤之中，依然不斷地忍辱修持，了知由過去惑因而造下惡業，今信受此經，由於信心清淨，便知惑業亦空，就可使宿業漸漸消滅，將來證得無上正等正覺。「須菩提!我回想起過去無數劫前，在然燈佛處，值遇八百四千萬億那由他諸佛，都一一親承供養，一個也沒有空過。假使有人，在末法之中，能誠心地受持讀誦此經，所得的功德，和我所供養諸佛的功德相較，我是百分不及一，千萬億分不及一，甚至是算數、譬喻所無法相比的。「須菩提!若有善男子、善女人，於末法之中，受持讀誦此經，所得的功德之多，我如果一一具實説出，或者有人聽我説這些功德，其心會紛亂如狂，狐疑而不相信。須菩提!為什麼有人聽了會這樣心智狂亂呢?那是因為這部經的義理甚深，不可思議，所以持受它所得的果報也就不可思議。」
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