《易經》中的需卦告訴我們，人們在獲得啟蒙之後，就會產生各種各樣的需要，正是這種需要，促進了人類的進步和社會的發展，但也正是這種需要，帶來了許多煩惱和危機。那麼，當我們需要時，應該注意些什麼?又該如何正確地對待需要呢?
易經的智慧：需要等待
《易經》六十四卦多半是一對一對的，乾跟坤互錯，就表示乾坤相錯，開天闢地，有很激烈的變化，但如果每一次都有這麼激烈的變化，人類也是承受不了的。所以接下來屯蒙兩卦相綜，叫做一體兩面，從這個角度去看是屯，從那個角度去看是蒙。第五卦需卦跟第六卦訟卦也是一體兩面。
人不可能沒有需要，如果人完全沒有需要，人還會有積極性嗎?還會努力嗎?還會用心嗎?不會的。所以什麼都不要的人也不見得好。因此我們發現世界上沒有人主張縱慾，主張人要儘量地有慾望，儘量去滿足，那是很危險的，但也沒有人喜歡禁慾，倡導絕對不可以有慾望，説慾望都是可惡的，那也是過分的。人要節制自己的慾望，要掌控自己的需要，因為慾望太多的人不可能會得到滿足，得不到滿足就會苦惱，就開始抱怨，開始跟人家爭奪，然後就走到了爭訟之境。
需卦給大家的第一印象就是需要。需有一個很重要的意義，叫做等待，就是需，要等待。人怎麼可以説要就要?但我們現在都是説要就要，小孩子説“我要喝水”，恨不得馬上就到口了。這就叫做童蒙，童蒙就是隻知道水會到口，但是不知道水怎麼到口的。可見我們蒙卦沒有做好，需卦一定出問題，這樣我們才知道一卦接一卦，有卦序。
需卦問題出在哪裏?出在蒙卦的時候只在知識的層面去啟蒙，沒在智慧的層面去啟蒙。媽媽喂小孩的時候，把食物吹涼了，自己還要試試温度，然後再送到嬰兒的嘴邊。這就在告訴小孩子：你想要，東西就在嘴巴上，那就糟糕了，將來小孩就很性急，要不到就哭，不給就鬧，到時候父母就拿他沒有辦法了。
我們應該讓小孩從小就知道，食物到他的嘴巴有一個過程，需要一段時間和很多人的用心在裏面，這樣他就懂得做任何事情都要忍耐一段時間，並且一定要有時間的觀念，就叫做需。
需卦上卦是水，下卦是天，水上於天的卦象。而水怎麼上於天?所以我們就知道同樣是坎卦，在下卦的時候叫做水，到了上卦就叫做雲。雲從哪裏來?雲從地面上來的。
大家如果有機會到長白山上，去看看天池，會看到那個雲一層一層地從地面飛上天去。一層一層的雲上到天上去，積壓得夠多的時候就變水了。雲上於天就告訴我們要等待雨水，要等雲積得厚一點，才會變成雨，才會掉下來。
為什麼我們那麼喜歡下雨?因為人以及所有的動植物都很需要水，有了水才能順利地生長，因為水有滋潤的特性。可是如果我們在蒙卦的時候，只告訴小孩水有滋潤的特性，那他很可能就不愛惜水資源了，就浪費水，拼命拿水來洗自己。所以，在啟蒙時我們就要告訴童蒙：水資源是很寶貴、很缺乏的，是不能夠浪費的。但現在我們只教小孩要勤洗手，沒有教他水是很寶貴的，不能浪費，把手洗乾淨就好了，不要拼命讓它流。一個是知識層面的啟蒙，一個是智慧層面的啟蒙，現代人只看到知識，忘記了智慧。
我們要告訴小孩子，儘管現在天上烏雲密佈了，但我們把手伸出來看看，發現還是沒有雨，這是因為時間還沒有到，我們要再等等，小孩就懂了。這是智慧層面的啟蒙。一切的需要想要滿足都要有個過程，但如果只認識到這裏也還是很淺的。
從基本的衣食住行，到自我理想實現，每一個人的發展過程都是自我需要不斷得到滿足的過程。但需要並不意味着馬上得到。 需卦初爻便告誡我們要有恆心。那麼，在尋求自我滿足的過程中，又會遇到什麼樣的問題呢?
雲就是水，水就是坎，坎就是危險。這就告訴我們，任何人一有需要的念頭，就要付出相當的代價，不是消耗體力就是消耗時間，就是因為有了需要，我們就危險了。所有的需要都要承擔相當的風險，這就是上坎的警示，叫做險在前。
需卦的下卦乾卦是什麼意思?乾卦就是天，我們已經講過乾卦就是男人，為什麼需卦的下卦會用乾卦不用坤卦呢?因為一個家庭的需要，是要男人出去想辦法解決的，男人不能自己待在家裏把女人推出去，讓女人去解決家裏所有的需要，那是不可以的。
可見，《易經》每個卦都有它的用意，需卦就是男人看着天，心想：怎麼老不下雨呢?我需要的東西怎麼老不滿足呢?我家裏等着要用。但是急也沒有用。
我們可以看到需卦的卦辭：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。就是説一個人有了需要，要心懷誠信，不要隨便開口向人家要東西，不要隨便地產生很多欲望，否則就不誠信了，不誠信最後是自己吃虧。假定一個人很誠信，要多少拿多少，不多要，合理的才要，不合理的就不要，沒有多多益善的觀念，這個人就會光亨。
什麼叫做光?光就是陽光很普遍去普照大地，所以光亨是很普遍的，很廣大的亨通，不是小小的亨通。我們看到一個守分、潔身自愛、能夠節制自己慾望的人，不論到哪裏都是受歡迎的，沒有人怕他。而一個很貪心、看到什麼都要的人，誰看了都怕。做一個人，如果你的慾望太多，就會讓人家產生一種想法，就是跟你接近，他一定吃虧，於是他只要接近你，他就會先吃掉你，那這個人就什麼誠信都沒有了，就什麼前景都沒有了，路就會越走越窄，搞到最後孤家寡人一個。我們要：自己不該要的，敬謝不敏;只要自己該要的部分，而且不會浪費。這樣不論到哪裏人家都不怕我們，人家都歡迎我們，就光亨。光亨又守正，而且長期這樣做，我們就吉祥了。然後利涉大川，不管到哪裏去，都會克服萬難，獲得很順利的成果。
合理的需要可以促進人類的發展，過度的慾望則會導致痛苦的產生。因此古人云：知足者常樂。但在物慾橫流的當代社會，人們往往無節制地要求慾望得到滿足，這是為何?需卦缺元，意味着什麼呢?
元、亨、利、貞四德里面，需卦只有亨、貞、利，它沒有元。因為我們對於自己真正需要什麼，是不清楚的，跟蒙卦一樣，是矇蔽的。我們有些人常常要什麼東西很急很急，結果給了他以後，他才知道這不是自己要的，自己本來是不需要的，只是因為有“不要白不要”這種錯誤的觀念，才要的。
有的人到商店一看，今天大促清，最後拍賣，只有一折，然後買了一大堆，回家才知道自己根本穿不上，最後只能掛在那裏。這種人太多了。當時認為是需要的，但是事後才知道那不是自己真正所需要的，這就是因為我們的元是被矇蔽住的。
亨，就需要我們自己有所節制，對自己的慾望做一個合理的規範，對該要不該要做一個深入的判斷。很多人買東西都是衝動的，一衝動錢沒有了，而且後面一大堆問題：送人家，東西太便宜不好意思送，自己又不能用，放在家裏佔空間，不知道怎麼處理，這就是自尋煩惱。人家看到你這種個性，就會敬而遠之，因為害怕你會拉他——那邊大拍賣，不買可惜，然後倆人去買了一大堆，然後回去相對苦笑。那怎麼會吉祥呢?那怎麼會利涉大川呢?這樣的人到哪裏都是路越走越窄。
要常常謹記險在前。其實我們還要牢記，人生的前面有四個字：艱、難、險、阻，沒有一件事情是好做的，凡是很順利的，我們就要知道快上當了。我們看山水、看風景，只看到它美的地方，不知道山就是阻，水就是險。我們説山好漂亮，其實山是老天在告訴我們，我們前面有很多阻礙，好像一座又一座的大山似的，把我們擋住，如果要一座山一座山去翻越，很難;水就是坎險，一不小心掉下去，性命堪虞。我們看到每年死於山難，死於溺水的人何其多!但是我們現代人只看到山水的美好，這就是在蒙卦的時候，只有知識面沒有智慧面。這點我們提過好幾次了，就是希望我們自己要反省。
我們看到一個卦要想到它的前一卦，要想到它的後一卦，要想到它的綜卦，想到它的錯卦，要想到卦裏面還有很多卦，這樣它的道理才會通。不然的話就是一種很偏的看法。
孟子曰：思誠者，人之道也。追求誠信，是做人的根本法則。人不僅要對他人他事誠信，更要對自己的內心誠信，清楚自己的真正所需。但是如何辨別真正的需要呢?我們又應當如何正確理解需卦的含義呢?
人要先搞清楚自己所需要的是什麼，達到可以滿足的程度，就不要想得到更多。我經常看見小孩上完洗手間，他抽出好幾張手紙擦手，他手就那麼小，扯十張紙有什麼用呢?我每次看到，我都會説：“小孩子，你這樣太浪費了。”我心裏頭想得更可怕：這種人長大都是乞丐，因為所有錢到他手上都是浪費掉了。
我們的老華僑，在美國看到美國人廚房裏面有那種擦手的紙巾，老華僑每次都只撕半張，他不忍心一張一次就用掉。可是新長出來的晚輩，同樣是中國人，同樣是炎黃子孫，就一下子一張，這到底是進步還是退步呢?我們現在有傳真機很方便，我每次接到傳真一大張紙上只有兩行字的，我都覺得很浪費，我傳真給人家的，用多少我就剪裁多少就好了。愛惜資源不是嘴巴講講而已，是要付諸行動的實踐，才會有效果。
需卦給我們的啟示：第一個不能想要就要;第二個不能能多要就多要;第三個要培養自己等待的習慣，才能心平氣和。當我們打電話叫一部車子的時候，要知道它過來要有時間，不要急。吃飯時坐在那裏要培養飲食的情緒。現在人不懂得生活，就是不會等待。
我們都知道中國有一位得到諾貝爾獎金的物理學家，叫做李政道。李政道先生當年提出論文的時候，評審的過程是蠻漫長的。他就卜了個卦，關於李政道先生卜卦是有記錄的，他卜了一個需卦，他就知道自己要等待。老實講，懂得《易經》的人就知道，審得越快就表示越危險，因為評委看不上，才會很快就給結果，審得越久就表示越有希望，因為評委會考慮這個有沒有道理。
文萃咖
