金剛經注音版全文解釋

佛教最偉大的經典“金剛”，金中最堅硬的剛，堅固義。和小編一起來看看下文關於金剛經注音版全文解釋 ，歡迎借鑑！

金剛經全文講解及譯文

【原文】如是我聞

①一時

②佛在舍衞國祗樹給孤獨園，與大比丘眾

③千二百五十人

④俱。爾時，世尊

⑤食時，著衣持缽

⑥，入舍衞大城乞食。於其城中次第乞已

⑦，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足

⑧已，敷座而坐

⑨。

【註釋】

①如是我聞：如是，這樣；我聞，我聽説。我聽佛這樣説，表示經中的話都是佛親口説的，這是為增加佛經的可信度。

②時：那時。

③大比丘眾：比丘是梵語，即受具足戒的男性僧侶，又名乞士。女性叫比丘尼。

④千二百五十人：釋迦牟尼最初有六大弟子，即舍利子、迦葉三兄弟、目連尊者、耶舍長者子；六大弟子又收弟子，一共有一千二百五十個弟子。

⑤世尊：對佛的尊稱，所謂佛為三界之尊，三界是欲界、xx、無xx。

⑥缽（bō）：僧人食具，通常用泥或鐵製成，圓形，略扁，小口，平底。

⑦次第乞已：按順次挨家挨户乞食。佛乞食是為被乞食者種福，所以不能擇貧富，而要按順序來，即“次第”。

⑧洗足：佛是光腳乞食的，所以回來要洗足。

⑨敷座而坐：整理好座位打坐。

【譯文】我聽佛這樣説。那時，釋迦佛在舍衞國的祗樹給孤獨園，與一千二百五十個大比丘眾住在一起。到午時該吃飯，世尊鄭重地披上袈裟，手持缽盂，進入舍衞城中乞食。在城中按順序挨門挨户化緣完畢，返回住處，吃完飯，收好袈裟和缽盂，洗淨腳，整理好座位，然後打坐。

【評析】

“法會因由”意為本章的主要內容是法會召集的原因和背景，“分”相當於現在的“章”、“節”等。第一品講述佛是一個平常的人，但在平凡的生活裏時時處處在修行，進入境界，穿衣，乞食，吃飯，洗足，敷座，都自然體現乞士的威儀，這就是後來禪宗所謂穿衣吃飯即是道，平常心即是道

【原文】

時，長老須菩提

①在大眾中即從座起，偏袒右肩

②，右膝着地，合掌恭敬

③而白佛言

④：“希有世尊

⑤，如來善護念諸菩薩

⑥，善付囑諸菩薩。世尊，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心

⑦，應云何住

⑧，云何降伏其心？”佛言：“善哉、善哉！須菩提，如汝所説，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，汝今諦聽，當為汝説。善男子，善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是往，如是降伏其心。”“唯然，世尊。顧樂欲聞。”

【註釋】

①長老須菩提：須菩提是梵語音譯，意譯為善現、善吉、空生等，他是佛的十大弟子之一，婆羅門種姓，能深入理解佛法的空義，被稱為“解空第一”。

②偏袒右肩：印度僧侶披袈裟時偏袒右肩，形成習慣，後世有許多解説，其實可能與印度的氣候較熱有關。

③右膝着地，合掌恭敬：這也是佛教的規矩威儀。

④白佛言：對佛説，白就是説話，白是南北朝時的説法，即道白。

⑤希有世尊：希有即稀有，這是對佛的讚美。傳説佛誕生時就説：“天上地下，唯我獨尊。”

⑥如來：與佛、世尊等一樣，是稱呼佛的一種名號，佛共有十種名號。這裏指釋迦牟尼。

⑦阿耨（nòu）多羅三藐三菩提心：梵語，意為無上正等正覺心，即最高的智慧覺悟。

⑧住：停住，守護，即後文所謂的“降伏其心”。

【譯文】這時，長老須菩提領悟如來不時在乞食、穿衣、洗足等平常生活中所示現的佛法。在大眾中就從座位上站起來，偏袒右肩，右膝跪地，合掌恭敬地對佛説：稀有，世尊！如來無所從來，亦無所去，顯現在平常生活中，正是如來護念一切菩薩，要付囑一切菩薩的佛法。世尊，如果善男子善女人，發願要上求佛果下化眾生，辛勤修行，增長智能，發現如來所付囑的無上正等正覺心，應當如何安住無上正等正覺心？如何降伏妄心？”佛説：“問得好！問得好！須菩提，正如你所説，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。你現在仔細聽，當為你説明。如果善男子善女人，發現如來付囑的無上正等正覺心，應當如同發現無上正等正覺心那樣安住無上正等正覺心，應當如同發現無上正等正覺心那樣降伏妄心。”“是的，世尊，我們很希望聽佛詳細地説明。”

【評析】本章是講述善現（須菩提）向佛請教的事情。這一段的“關鍵詞”是“善護念”。一念之間，等於一呼一吸的時間，佛教認為這麼短的時間內人就會有八萬四千種煩惱。佛要大家修行，根本就是要“善護念”，也就是要讓這些煩惱“住”，要“降伏其心”。此即善現（須菩提）向佛“啟請”之所得也。

原文】佛告須菩提：“諸菩薩摩訶薩

①，應如是降伏其心：所有一切眾生之類，若卵生，若胎生，若濕生，若化生，若有色，若無色，若有想，若無想，若非有想，非無想

②，我皆令入無餘涅盤

③而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。”“何以故？”“須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相

④，即非菩薩。”

【註釋】

①摩訶（hē）薩：即摩訶薩堙，摩訶，就是大，前人曰：“心量廣大，不可測量，乃是大悟人也。”舊譯大心、大眾生，新譯大有情，就是菩薩的另一種尊稱。

②卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、非有想、非無想：佛教認為眾生的各種形態和境界。

③涅盤（niè pán）：梵語，也譯作泥洹、泥畔等，意為滅度、寂滅、不生、安樂、清淨、解脱、圓寂等，總之是指達到佛的無念想、無煩惱境界。

④我相、人相、眾生相、壽者相：這在佛教中叫“我人四相”，指還沒有悟道成佛的各種執著。

【譯文】於是佛告訴須菩提：“大菩薩應如是降伏他的妄心：所有一切眾生之類的心，如卵生的鳥蟲，如胎生的人獸，如濕生的水中動物，如化生的天人等四類欲界眾生，愛慾心深重；如有xx天眾生雖然已經沒有愛慾心，但是還有色相，如無xx天眾生不但沒有情慾，並且已經空無色身；如有想天眾生唯存一念；如無想天眾生連一念都不存，寂然不動；如非有想非無想天眾生心境寂然不動，而又不像木石那麼無知；等等。他們都是虛妄不實的妄想心，我都要使他們入於不生不滅的境界，而滅除妄心。像這樣滅度無量無數無邊的眾生，然而實際上，妄心虛幻有，眾生也是虛幻有，本來不生不滅，不待降伏，也不待滅度，沒有任何眾生得以滅度。你知道為什麼嗎？須菩提，凡是可以證“我”存在的任何境界，都是我相，比如痛苦或快樂，讓自身意識到“我”的存在，如果沒有“我”，就不會感受痛苦、快樂。其他如救濟窮困、慈心不殺、發菩提心等都足以證明“我”的存在，甚至不生不滅境界、無上正等正覺都是“我”所要證取的。如果菩薩有妄心待降伏，有無量無邊的眾生待滅度，就是有我相。凡是能夠領悟道理，能夠取捨任何境界的，就是人相，比如領悟煩惱由“我”相所生，於是不取我相，這就是人相，甚至低等動物只有一點點領悟也是人相，如果菩薩心存少悟，以為所悟為實有，雖然不取我相，卻有人相。凡是可以證取的境界和能夠領悟道理證取境界的，除我相、人相，還有分別一切境界和眾生的“覺知”，凡是有情都有此覺知，不論入地獄、上天堂、做做鬼、做菩薩、做佛，都念念相隨，有很多修行人證到這一靈明覺知，以為悟道，當知這是眾生相。如果菩薩以為摒除我相、人相，念念守住此一覺知，就是有眾生相。顯現這一覺知的，有人稱之為本體、上帝、天主，有人稱之為梵、真如、自性、法界，如來藏，等等，如果菩薩以為我相、人相、眾生相都不是，但守一不生不滅體正好落在壽者相，這是根本大無明，比如人先有生命，有此壽者相，才有身心，然後才有痛苦快樂，然後想要離苦得樂。那麼，他就還沒有如實領悟如來所護念所付囑的無上正等正覺心，他就不叫做菩薩，還只是善男子善女人而已。

【評析】

“大乘上宗”就是提綱挈領的意思。“滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者”，懂這一句，就全懂。這也就是“萬法皆空”，或者説“大度無度”，達到標題所謂的“大乘上宗”。

【原文】

“複次

①須菩提，菩薩於法應無所住

②，行於佈施

③。所謂不住色佈施，不住色、聲、香、味、觸、法

④佈施，須菩提，菩薩應如是佈施，不住於相。”“何以故？”“若菩薩不住，相佈施，其福德不可思量。須菩提，於意云何？東方虛空可思量不？”“不也，世尊。”“須菩提，南西北方，四維

⑤上下虛空，可思量不？”“不也，世尊。”“須菩提，菩薩無住相佈施，福得亦復如是不可思量。須菩提，菩薩但應如所教住⑥。”

【註釋】

①複次：這是連接前後文的關聯詞，表示“接着説”。

②無所住：心不執著。

③佈施：梵文“檀那”，意譯“布者，普也；施者，散也”，以自己的財物、福利施於別人。

④色、聲、香、味、觸、法：這是佛教所謂“六塵”，也是“八識”中的前“六識”，即人的主觀認識功能和作用的六個方面，由眼、耳、鼻、舌、身、意的“六根”產生。

⑤四維：指四隅、四角，即東南、東北、西南、西北，這裏説“四維、上下”，連上前面所説的東、南、西、北四方，就是佛教所謂“十方虛空”，概指全部宇宙。

⑥如所教住：照我説的去“住”——降伏己心而修行。

【譯文】其次，須菩提，菩薩既然沒有我相人相眾生相壽者相，於行住坐卧，起心動念時，應當無所住。比如行佈施的時候，應當無所住而行佈施，也就是説，不住色相行佈施，比如你正在行佈施的時候，看到一朵美麗的花，頓時心生貪愛，心住在花朵上，而失去無上正等正覺心，這叫做住色行佈施；如果看到美麗的花朵，花朵固然看到，卻不因此而失去無上正等正覺心，就叫做不住色行佈施。比如你正在行佈施的時候，耳朵聽到扣人心絃的音樂；鼻子聞到令人垂涎的香氣；舌頭嚐到可口的滋味；身體碰觸柔細的東西；心裏想到可歌可泣的往事，導致迷失無上正等正覺心，就叫作住聲、香、味、觸、法行佈施。如果行佈施的時候，音樂固然聽到；香氣固然嗅到；滋味固然嚐到；柔細的感覺固然碰觸到；心事固然在思量中，但不因此而迷失無上正等正覺心，就叫作不住聲、香、味、觸、法行佈施。須菩提，菩薩應當像這樣行佈施，不住於相，比如你正在行佈施的時候，以為做一件令人讚歎的善行，滿心歡喜，所要佈施的對象實在令人同情，大發憐憫之心，而所要佈施他人的東西，心裏卻一時割捨不下，導致你迷失無上正等正覺心，這叫作住相行佈施；如果你以為做一件善行心裏固然歡喜，所要佈施的對象固然令人憐憫，而所要佈施他人的色、聲、香、味、觸、法等財施或是法施或是無畏施，心裏固然盤算着，但不因此染着貪愛不捨，而失去本來如如不動的無上正等正覺心，就叫作不住相行佈施。為什麼呢？比如你在夢中，拿七寶或身命來佈施他人，而實際上那是夢幻，你根本沒有在做佈施，沒有他人接受你的佈施，也沒有七寶或你自己的身命。如果菩薩於施者、受者、所施物，念念都趣入空，不住相行佈施，無上正等正覺心現前，他的福德不可思量。須菩提，你的意思怎麼樣？東方的虛空可以思量它的大小嗎？不可以，世尊。須菩提，南方、西方、北方，四方上下的虛空，可以思量它的大小嗎？不可以，世尊。須菩提，菩薩不住相行佈施，他的福德也是這樣，不可以思量。須菩提，菩薩但應如我所教授的心要，安住無上正等正覺心。

【評析】本章是講不執著的道理，而妙行，即無住——不滯。佈施而無佈施心，達到這種境界，才有無量福德，才是“無住”的“妙行”和真佛心。

【原文】

“須菩提，於意云何？可以身相見如來不？”“不也，世尊。不可以身相得見如來。”“何以故？”“如來所説身相，即非身相。”佛告須菩提：“凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。”釋迦垂跡

【譯文】須菩提，你的意思怎樣？可以以為看見我外表的身相，就是看見不生不滅，無所從來，亦無所去的如來嗎？不可以，世尊，不可以以為看見身相就見得到如來，為什麼呢？如來所説的身相，是虛幻的身相。佛告訴須菩提：凡所有現象，都是虛妄的，好比在夢中，你看見山河大地親朋好友，而實際上並沒有。如果見所有現象都是虛幻相，當知一切虛幻現象雖然有生滅變化，而實際上本來就沒有生滅，和不生不滅的如來沒有兩樣，那麼，你若見諸相是虛幻相，就見到如來。也就是發無上正等正覺心，當可如是住，如是降伏其心。

【評析】本章説各種表相都是虛妄不實的，這就是真理之體現。“諸相非相”，即要透過“諸相”的表面現象看到實質不是“相”而是“空”，佛的三十二種相都是為引導世俗人進入信仰的“方便法門”，進入信仰後要進一步認識到“空”的本質，才算懂佛教的真諦，也就是見到真正的如來。這也就是“如理”的“實見”。前人闡釋説：“若見諸相非相，即見如來。頌曰：凡相滅時性不滅，真如覺體離塵埃。悟斷常根果別，此名佛眼見如來。”

【原文】須菩提白佛言：“世尊，頗有眾生，得聞如是言説章句

①，生實信

②不？”佛告須菩提：“莫作是説。如來滅後，後五百歲有持戒

③修福者，於此章句能生信心，以此為實。當知是人，不於一佛二佛三四五佛

④，而種善根

⑤，已於無量千萬佛所，種諸善根。聞是章句，乃至一念生淨信

⑥者。須菩提，如來悉

⑦知悉見，是諸眾生得如是無量福德。”“何以故？”“是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相，亦無非法相

⑧。”“何以故？”“是諸眾生，若心取相，即為着我人眾生壽者，若取法相，即着我人眾生壽者。”“何以故？”“若取非法相，即着我人眾生壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常説汝等比丘，知我説法，如筏喻⑨者。法尚應舍，何況非法？”

【註釋】

①章句：本指經文上的章節語句，這裏是指前一品中佛所説的“諸相非相”的話語。

②實信：真實的信仰。

③持戒：修持佛教的戒律。戒、定、慧是佛教三學，戒是為防止信徒違背佛法作惡而制定的.各種規矩條例。

④一佛二佛三四五佛：一劫有一佛出世，這是説經歷的劫數還不多。

⑤種善根：佛教認為信徒通過各種修行培養自己的善性，就像種地植下為善的根苗。

⑥淨信：佛教認為佛所在的西天是淨土，所以有淨土信仰。

⑦悉：都，完全。

⑧法相、非法相：法相是太執著於佛法的表面道理，非法相是不執著於佛法的道理，但只要有執著或不執著的想法，就還沒有達到萬法皆空的境界，所以説真正的覺悟者應是無法相，亦無非法相。

⑨筏喻：將佛法比作過河的竹筏子，意為對佛法也不能執著，要像竹筏子一樣，過河就捨棄掉，這才是真正的萬法皆空。

【譯文】須菩提恭敬地對佛説：世尊，能有很多眾生，聽到這樣的言説章句，而生起真實的信心嗎？佛告訴須菩提：不要説這種疑慮的話。如來應化身離開這世界以後，第五個五百年開始的末法時期，有持守戒律修福的人，對於這樣的言説章句，能生起信心，以此為真實。當知這種人，不只是在一佛二佛三四五佛而種善根，已經在無量千萬佛的教化所在，種很多善根。聽到這樣的章句，甚至只要一念便已生淨信心。須菩提，如來很清楚地知道，也很清楚地看見，像這類眾生，都得到悟見如來，不可思量的福德。為什麼呢？因為這類眾生已經沒有我相人相眾生相壽者相，已經沒有無上正等正覺法相，也不能説沒有正等正覺法相。為什麼呢？這類眾生如果心存有無上正等正覺可證取，我相還在，就是着我相、人相、眾生相、壽者相，如果執取無上正等正覺法相，以為有真實的佛法讓他領悟，可以依法證得無上正等正覺，就是人相還在，人相還在的話，事實上我相也還在，也就是着我相、人相、眾生相、壽者相。為什麼呢？如果以為等正覺法是沒有的，我相、人相不可取，眾生相也不可取，而執取空無相，就是執取非法相，那麼我相、人相、眾生相都還在，也就是着我相、人相、眾生相、壽者相。所以，不應當取等正覺法，也不應當以為既然是虛幻的，那就是斷滅的，而執取非法。因為這個道理，所以，如來常常説：你們比丘，既然知道我所説的佛法如同渡筏的比喻，渡過河就要舍筏，佛法也是如此。佛法尚且要捨棄，何況非法呢？

【評析】本章説真正悟解佛法並不容易，所謂正信希有。佛認為要完全領悟萬法皆空的道理並不容易，但又認為這種智慧一定會被人領悟，所以他説要等五百年以後才會有真正的覺悟者。前人有的解釋這段對話是“須菩提疑眾生不能生實信，故作此問，佛恐沮眾生實信之心，且告之以莫作是説”，似乎理解有誤。昭明太子給這一段加的標題是“正信希有”，不就是説“正信”即真正的覺悟暫時還很“希（稀）有”，所以要“希”望期待於五百年以後嗎？

【原文】

“須菩提，於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提

耶？如來有所説法耶？”須菩提言：“如我解佛所説義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可説。”“何以故？”“如來所説法，皆不可取，不可説。非法，非非法。”“所以者何？”“一切聖賢皆以無為法而有差別。”

【註釋】

阿耨多羅三藐三菩提：即無上的智慧和覺悟，見第二品註釋。

【譯文】須菩提，你的意思怎麼樣？如來證得無上正等正覺嗎？如來有所説法嗎？須菩提説：如來在鹿野苑中仙人住處初轉，令五比丘證得阿羅漢果以來，宣説種種適應個別差異的無上法門，也宣説如來證得無上正等正覺的經過，具足十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法等等。現前也正在演説無上正等正覺法，就我對佛所説無上正等正覺的義趣，無我相無人相無眾生相無壽者相，無法相亦無非法相，所説證得無上正等正覺，是眼前現象上的事，眼前現象上的事是循業所顯現的虛幻相，如同夢境中的幻相，實際上什麼事也沒有。無上正等正覺如果可以證得，而實有真常的無上正等正覺，顯然它必有相貌可形容，若可資形容就有一定內涵，若有內涵便有好壞、大小、染淨、生滅、增減，既可以證得，若不小心便也會失去，這種能得能失的東西，證得它便毫無意義，不可稱呼它無上正等正覺。由此可知，如來只是為方便敍述，取名叫做無上正等正覺，實際上什麼也沒有，不能用固定的名相和形容詞句把它明確表達出來，任何語言説明都只是方便説，學人只可從言説中體悟它的本來面目，沒有內容可使如來做明確説明。為什麼呢？如來為順應種種不同生活背景和程度的學人，從各種不同角度做種種不同的闡述，教令開悟、破迷發現的，都是不可取不可説的無上正等正覺，而所闡述的種種差別法，但有言説，所以説它是虛幻的差別法，也可以説它是非虛幻的差別法。為什麼這樣説呢？種種差別法是過去現在未來三世一切諸佛，一切菩薩以及一切賢聖以不可取不可説，無為的無上正等正覺而宣説的，能教令一切眾生悟見無上正等正覺心。若見非法非非法即見無上正等正覺心。

【評析】本章説萬法皆空，不要執著教條，“無得無説”即此義。須菩提把握“萬法皆空”的真諦，所以這樣回答，難怪他又叫“空生”。這就是標目所謂“無得無説”，即佛沒有“得”無上正等正覺，也沒有“説”佛法。但須菩提又説“聖賢皆以‘無’為法而有差別”，這就是所謂“方便法門”。前人評説：“‘無’為法性，本無淺深定相可取，若有定相，應無差別。有差別者，謂根有利鈍，學有淺深，故名差別，既有差別，即無定相也。”