《金剛經》本身是闡述般若義理的典籍，而在義理性的典籍裏帶有信仰性的特質，即《金剛經》中的消業思想。
“眾善奉行,諸惡莫作”是所有宗教之共同教誨,唯獨佛教,還加上“自淨其意”。佛教的重點在於自淨其意,可從《金剛經》的經文獲得驗證。
心不清淨,就看不到真相;只有明心,才能見性。
因為知見不正確,而產生迷惑,導致墮落;培養正確的知見非常重要,可以讓我們遠離苦難和墮落。
廁所雖然骯髒,貪嗔痴比廁所更骯髒。放下貪嗔痴,才能讓我們往上提升,不再六道輪迴。
世間的知識教育,有其侷限,比不上佛陀的智慧教育;智慧教育才是根本,才是最究竟圓滿的。
佛法是從“佈施”和“放下”開始,沒有“舍”,是不可能有“得”的。
凡夫心量小,做任何事,都想到報酬,不像佛菩薩,不計報酬,就會不覺疲厭,所以成果能夠究竟圓滿。因此,心量不大的人,不可能有大智慧。
彌勒菩薩笑臉迎人,是教我們生平等心,現歡喜相。
福報從服務眾生而來,因此不能自私自利,要為對方考慮,大家是一體的,般若裏面是沒有對立的。真心本性裏面,沒有我相,人相,眾生相,壽者相,大家都是一體的。
學佛是把心量打開,般若智慧就自然生起。
學佛之後,不是永遠跟着釋迦牟尼佛的後面走,而是要和釋迦牟尼佛沒有兩樣。把自性的金剛般若波羅蜜拿出來,我們和佛沒有兩樣,佛所講的,我們都有,因為一切眾生皆具如來智慧德相。
學佛是關心自己的生生世世,這才是真“關心”。
學佛是要把我們的傲慢心放下,否則容易為魔所侵,成為魔弟子 。 佛弟子寧可千年不悟,不可一日着魔。
學佛之後,如果變成傲慢,所學只是知識,而非智慧。普賢菩薩教導佛弟子要“禮敬諸佛”,而非“貢高我慢”,因此,佛弟子一定不能有傲慢心,否則,我們便是“常隨魔學”,而非“常隨佛學”。
學佛要從“經典”入手,佛不住世的末法時期,佛弟子要依“法寶”。馬六甲能有《經教教育學會》之設立,非常難得,這是馬六甲,甚至是馬來西亞的福報。因此,“經教教育學會”一定要繼續走下去,推動佛陀所説的經典,以續佛慧命。
推動經教,是了不起的事情,現在讀誦大乘經典的人少了,所以我們要推動。有些人學佛會生退轉心,是因為不讀經典所致。比如不讀《華嚴經》,就不知道佛家的富貴。
有很多人學佛,還是落在迷信,是因為沒有接受經典教育,所以,馬六甲能有《經教教育學會》非常殊勝,通過推動經教,助人開智慧。
經雲:諸供養中,法供養為最。《經教教育學會》把佛陀的經典介紹給大家,非常殊勝。
聽經聞法,是在培養我們的願力,有了願力,我們就能在生死的關頭,由自己做主,不需要看閻羅王的臉色。倘若業力過重,就要看閻王的臉色。目前雖然醫藥發達,卻只能幫助別人健康,減少痛苦,不能延長壽命。如果醫生能夠延長人的壽命,閻王就要看醫生的臉色了。
學佛就是要把業力轉為願力,平日可以小事隨緣,但是,面對生死關頭,我們要自己做主。臨終時手忙腳亂,一定去到三惡道。
唸佛而成就的祖師大德,包括蓮池大師,在年輕時,都學習經教,過後才唸佛。如果只需要一句佛號,佛陀何必説法四十九年,講這麼多經典。瞭解這一點,我們就知道,只有多研究經典,才能老實唸佛,因此,我們不要錯聽大善知識的話。
我們應當學習善財童子五十三參,隨喜別人所學的法門,而不要落入謗佛謗法謗僧。不學其他法門可以,但是不要排斥,以免造業。有人因此造業也不知道,真是冤枉。
狹隘的心,與菩提心不能相應。念阿彌陀佛,如果心量不大,不能包容其他法門,唸佛也不能往生。我們要隨喜讚歎佛陀所説的每一部經典和每一個法門,而不要排斥其他經典和法門,這是因為“是法平等,無有高下”不論那部經典,都是導歸極樂,我們不要斷章取義。
心量狹隘,有能力而不去幫助人,唸佛也不能往生。
曾在馬國的五六十個道場講經弘法,發現馬國佛教團體的理事都能互相謙讓,不去爭奪職位的高低,這是非常值得讚歎的。
沒有遇到佛法,我們也和其他人一樣,搞名聞利養,搞貪嗔痴,在六道輪迴。
每天忙忙碌碌,車來車往,其中所為,只是名和利而已。瞭解了真相,我們就會知道,學佛修行,才是最好的。
佛教道場一定要常常舉辦講經弘法活動,以及常常舉辦“佛七”,這些活動是在培養和熏習正知正見。如果聽聞正知正見的時間少,肯定敵不過邪知邪見。
所謂“多一間寺院,就少一間監獄”,一位高僧能保一方平安,一個道場若能推動正法,災難也就自然免除。
世間法是會變的,而佛法卻永遠不變,因為真理與智慧是永恆的。出世間的第一大福報是明心見性,而讀誦大乘經典,就是為此打基礎。
世間法和知識,不時要更新和淘汰,因此學得很累,而佛法卻是永恆不變的,因此學佛很快樂。
世間法是用腦過度,而佛法則是用心不用腦,因此能生歡喜心,所以學佛不要做非心的奴隸。
平常心是道,平平常常才是真;可惜我們的心,卻常常處於不平常。
心清淨、善良,災難就會減少。由於我們的心充滿貪嗔痴,不停地向地球發出不良的訊息,地球發出來的回報,一定是不好的。
心不平靜,就容易被境界所轉。百花叢中過,片葉不沾身,眼睛看得清清楚楚,明明白白,心裏要如如不動。
應當讓心轉境,而非任由外面的境界,牽轉我們的心。
要用智慧,而非用情緒或情感解決問題。學智慧,要有清淨心,而學知識,卻不需要清淨心。智慧能解決一切問題,而知識卻有其侷限性。
智慧能斷煩惱,而知識卻不能,所以我們要轉“識”成“智”。
我們現在所處的娑婆世界是“火宅”,不值得留戀,但是,我們因為麻木了,不知道火宅的痛苦。因為生生世世都把“假”的看成“真”,把“真”的迷失了,所以才會在六道輪迴。
世道越來越壞,越來越讓我們感受到佛陀所説的“五濁惡世”。之前只聽到肉類中毒,如今,空氣污染,蔬菜也中毒,因此,這個世間不值得留戀。
六道輪迴從“我執”中來,放下我執,六道也就沒有了。學佛就是要年年淡化我相,因此,學佛就是放下自己。
學佛不論多久,都要保持初發心,永遠都要“佛在眼前”,而非“佛化雲煙”。因此,對於佛陀所説的,堅信不疑非常重要,深信佛陀所説的真相,就不會生起退轉心。
要有恭敬心,真誠心和好學心,如此學佛,才能得利。學佛修行一定要老實,不能求快,否則很容易被魔與怨親債主抓住把柄,沒法成就。
學佛的人,這一生只是盡義務,不享受權利;我們要看來生,來生得大利,成佛成道,那才是最重要的。
佛本是轉輪聖王,轉輪聖王的福報最大,佛都不眷戀,而要選擇出家修行成佛。我們何必還要做轉輪聖王呢?
學佛要背塵合覺,而非背覺合塵,如果跟着感覺走,肯定六道輪迴。
除了業障重,因為恭敬心和真誠心不夠,所以我們聽法也不能開悟。我們比不上古人,古人聽了就信,而我們,聽了還有懷疑,所以難有成就。倘若沒有恭敬心,學佛只是學佛學常識而已,無法了脱生死。
佛學是內學,修行是修自己,打敗自己,而不是管別人,打敗別人。整個佛法,也是在消業障,消我相人相眾生相壽者相。
學佛之後,凡夫只有我一個,別人都是佛菩薩,就如普賢菩薩的教誨,我們要“禮敬諸佛”。
佛菩薩所到之處,令眾生生歡喜心,因為佛菩薩沒有搞對立,沒有自己絲毫的意思,而凡夫的意見則很多,包括我貪我見我慢我痴。
學佛是從減少慾望開始,慾望是永遠不會滿足的,鈔票永遠少一張,屋子永遠少一間。學佛也是從知足開始,當下就知足,不是等到有了一百萬才知足。
學佛,要先發出離心,再發菩提心。如果對於娑婆世界還有眷戀和抱怨,不僅無法生起出離心,更難發出菩提心。
發菩提心,需要長遠心和長時間。世間人獲博士學位,至少需要廿年,而學佛得道,需要更長的時間薰修,不是短時間就能得道的。
學佛一定要端正態度,如果學佛沒有受用,一定是心態出問題,就如經上説,因地不真,果招迂曲。
學佛之後,我相淡薄一點,人相對立少一點,為眾生服務,而眾生也包括我在內。集體好,個體肯定跟着好。
學佛是“解”難“行”易,“解”有力量,“行”就自然有力量。我們要先“信”,接着求“解”,然後去“行”,如此學佛才能受用和得利。如果只是“解”而不“信”,是不能幫助我們了脱生死的。
佛度有緣人,所謂“有緣”,就是一定要相信佛陀所説的都是“真實語”;如果不信佛所説的,佛就很難度化。
學佛是真瞭解自己,若不學佛,所謂的“瞭解自己”,都是扭曲的。
學佛要能讓別人見到你有好的轉變,不能只是嘴上説而已,遇事要能如如不動,不生煩惱,不容易生氣,平時要能看破放下。
學佛之後,如果“能説不能行”,國之師也,如果“能説又能行”,乃國之寶也。
學佛一定要修六度波羅蜜,即佈施,持戒,忍辱,精進,禪定,般若。學佛不得利,一定是沒修好六度波羅蜜。
不學佛,因為不瞭解 事實真相,就一定會繼續造業,沒完沒了地搞生生滅滅,在六道輪迴。
不學佛的人,以為“名聞利養”都是正常的,而學佛修行的人,放下“名聞利養”,卻被視為不正常,真是顛倒真相。
學佛才知道世間是虛妄的,才知道人生真的是一場夢。
學佛之後,知道如何用清淨心,過日常的生活,心無所求,隨緣去做,就會自然減少“求不得苦”。
學佛可以得到人天福報,但是,我們千萬不要滿足於人天福報,要往上提升,求生西方淨土,那才是最究竟圓滿的。
學佛之後要明白,不能帶走的(包括名聞利養),我們一定要放下,能帶走(佛法),我們一定要用功精進。
來到佛堂學佛,不是為了求平安求健康,而是為了學佛做佛,就像六祖慧能一樣。如果要求健康和平安,世間的醫生和善知識,都可以教我們,我們不必麻煩佛菩薩。
學佛之後,明白人道與天道都還不夠好,還有更好的西方極樂世界可以去,就像我們不要做這個國家的公民,要移居到其他國家的道理是一樣的。
學佛不清淨到極處,唸佛也不能成就,以輪迴心學佛,得到的只是人天福報而已。
文萃咖
