很多人學佛後，沒有多少魄力了，然後悲觀了，這似乎是佛法的錯。其實不是的，是沒有懂得佛法的真正意義才會如此。但是，不是説懂了，就能夠真正樂觀起來的。要樂觀，也要靠佛菩薩的加持力。
如果要樂觀，一定要誦《金剛經》，這是我的建議。《金剛經》一誦啊，真的全身都充滿着陽氣。有的人學佛後，跟鬼神接觸的比較多，身上陰氣就很重，陰氣很重，運氣就很倒黴，而且常常覺得很悲觀。所以説，這不是佛法的錯，只是我們沒有運用好這個緣起。
以前善海很難受時，我就跟她去誦《金剛經》，誦完了，就好了。悲傷是一種魔，很多人學佛會着悲魔，然後動不動就想哭。覺得人生無聊。這就是悲魔。這時只有通過《金剛經》的加持力才可以的。這就是《金剛經》的威力。
現在每天晚上和善海在念佛堂念阿彌陀佛經，也感召很多眾生來聽經。唸完以後，就唱伽藍贊，然後念大悲咒，淨場。就是請那些眾生出去，要淨場。這個很關鍵啊。修行人，要先學會保護自己。有些人，想要幫助惡道眾生時，常常不知道保護自己，這樣就很糟糕。很多陰性的眾生跟了以後，慢慢的陽氣就衰落了。所以要先學會保護自己，這一點很關鍵。
年輕人，要有一股魄力，要多念《金剛經》，轉變色身，然後增加陽氣，這樣做任何事情都有勁。大丈夫，要重整天地的。哪裏是我們天天冤親債主來冤親債主去的。所以這一點很關鍵啊，要多多誦《金剛經》，然後以一股強大的魄力，來做一番佛教的事業。
《金剛經》真的很關鍵，如果煩惱時，也要去誦一誦，煩惱就會少掉很多。這是《金剛經》語言的加持力。《金剛經》上説，當有《金剛經》在的地方，一天天龍鬼神都要恭敬，向佛一樣恭敬啊。所以我們要誦《金剛經》。
天人喜歡聽《金剛經》和法華經，鬼神就比較喜歡聽地藏經，而孤魂野鬼之類的，更喜歡聽地藏經。因為《金剛經》唸了，身上發出來的磁場是很難旺的，很大的光芒，可以照到三十三天。光芒太大了，鬼神就有些怕，地藏經的.磁場就是比較暗淡，鬼神比較喜歡。這是兩點。
《金剛經》的威力還體現在《金剛經》的語言，有一次，我給一個朋友坐禪修，他進去了，估計把前輩子惡道的種子翻出來，反正就是進入了可怕的境界。做過禪修的人，都知道，這個境界，不是我們思維能控制的。她進入了一個惡道境界後，我就叫她念《金剛經》的：“凡所有相，皆是虛妄。”那個惡境界一下子就消失了。這就是金剛語的威力，實在不可思議。
學佛的人，一定要陽氣很足，陽氣很足時，才能樂觀。有的人，很悲觀，是因為陽氣衰了，那麼陰氣重，陰氣重呢，就容易着魔，感召到冤親債主，他們來報仇，這就是業障現前。所以我們要好好做功德，迴向給冤親債主，同時呢，也要多多誦《金剛經》，然後保持陽氣，保護自己的陽氣，這一點很重要。
拓展閲讀：《金剛經》知識
1.無為就是:有所作為,但不以此作為而生我有所作為的滿足念頭,認為這是自然而然的事,即是無為。
2.佛教修行方法:先破“我見”及自我己見,“我見”錯誤概率比較大;“人見”,客觀的評價,這個比較正確;“眾生見”,一切在眾生眼裏都不算什麼;“壽者見”,人生如白駒過隙,對時間來説,時間太寶貴,幹什麼都是浪費。
3.釋迦牟尼在教人們成佛,善良的人在教我們做人的道理,這些人和佛祖有什麼不一樣呢?對於善良的人給我們正確的意見我們應該信任並去奉行。
4.唯心注意是我以什麼什麼終日為真;唯物主義是我終日以什麼什麼為真。唯心主義是把一切看做心外之物。
5.看了《金剛經》才知道,《金剛經》在説我們能達到什麼境界,我們是什麼——我們即是永恆。還有對於某些事,不要太執著;讀《金剛經》可以使我們的內心更加真、善、美。
6.佛教是積極的,《金剛經》説:“應無所住而生其心。”生其心就是對某些事情應該有積極的看法。對大家來説如何解説佛法呢?解説佛法那就有人信,有人不信,因為一切有為法,如夢幻泡影(有為與無為相對)——在所有人的心中《金剛經》是真理,但在某些人的心中不是永恆的真理,應該像如來一樣以這樣的心態講佛經:講佛經時,不為外物所動,不動是非心念,不動執著心念,不動任何心念。
7.“彼非眾生,非不眾生。”就是説:眾生及佛,佛及眾生,只是心態變了一下。
8.“若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。”很多人都想見到如來,如果太執著,就會生成煩惱心,這樣是不好的,不能心生清淨,如來又是清淨者,所以不能見到如來。
9.讀《金剛經》到這個時候使我明白了:世間的一切都是有一個名字。有時候人們心中執著的相,只是虛妄的相(有時候又會被相所迷惑)。應用心體會這個名字(相)後面的本質。
10.菩薩擺脱了四相,是因為他包容了四相,包容了四相後他們即是一體,對四相就沒有了分別心,就沒有了執著於四相的心。莊嚴佛土亦是如此,包容了世間一切不莊嚴的事,及得莊嚴佛土。
11.佛祖為什麼要拈花一笑:佛祖怕眾生執迷於佛法不悟,故拈起一朵花來比喻“一花一如來”而不講佛法,讓眾生放下對佛經的執著,讓眾生知道佛在心中,從佛經上是無法悟道成佛的。所以如果眾生心裏有佛,那麼眾生即是佛。(眾生是沒有得道的佛)。
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