《金剛經》在佛教史上影響極大，被認為是諸佛之智母，菩薩之慧父，眾聖之所依。對大乘佛教而言，《金剛經》及其思想有着無可替代的學術價值。
《金剛經》是般若系的一部重要典藉。釋尊説法四十九年，期間共用了二十 二年談般若，由此足見般若在整個佛法中的位置。般若的思想是中觀空慧。《金 剛經》可以説是最為完美的體現了大乘佛法空慧的甚深內涵。 我輩凡愚因無明障蔽，故在生死長夜中，獨來獨往飽受痛苦。“苦”是從何 而來呢?人活着究竟是為什麼?這是後學在未學佛前常常自問問題。證嚴法師曾 經説過“人的痛苦在於自己追求錯誤的東西”。放眼世界，有哪個凡夫不在妄自 分別，於我我所起遍計執呢?也就是因為在一切法相上執有執無，因之引發了欣 喜悲哀。於是呼，得不到時尋尋覓覓;於是呼，“良辰美景”倏忽轉變時悽悽慘 慘;於是呼，酬着自己的善惡業而從此頭出頭沒，浪跡於六道飄泊在苦海。誰又 會想到這罪魁禍首竟然是因個“我”呢?就是這個如船底鐵錨船上纜繩般的我執 把自己束縛在六道樊籠中不得脱離自在呀。
“父母未生前誰是我”?“唸佛是誰”?面對禪宗字字珠璣的上妙法語，末學 一直無動於衷，，業障深重啊。正如藕一大師所説“迷即迷其所悟，悟即悟其所迷”。 迷惑中的我一直在找“我”，有“我”嗎?組成色身的骨骼，經脈，五臟六腑中哪個 是“我”呢?細胞，分子，原子，粒子中有“我”嗎?心是“我”嗎?過去的那一 念心何處去了呢?現在的一念又住在何處?未來的心又是從何而來呢?古往今來“心” 不知困擾了多少“才下眉頭卻上心頭”的愚人，但又不知成就了多少洞達“三心不可 得”的智人，怎樣善用其心呢?《金剛經》就是闡明這一大問題的寶典。
人有生老病死，物有成住壞空，人生包羅萬象，一言蔽之。因緣和合自性本空。故 生活中應不執一切不捨一切，何以故?“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作 如是觀。”或許一般人看到這不免會想‘既然身心皆不可得，四大本空五藴非有，那不執 不捨的修什麼呢?’頑皮如我的愚人就是如此，沒有個“有”可抓就非撈個“空”在手， (此空乃是惡取空)不然他就不實在。佛陀慈愍在《金剛經》中給我們道破了一道活潑靈 動的天機——無住生心。是的，就是因為一切皆不可得，所以才有可能有所得，才能借假 修真，從真空裏產生個妙有來。“善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心”，“於法應無所 住而行佈施，所謂不住相佈施，不住色聲香味觸法佈施”，“以無我見，無人見，無眾生見 無壽者見修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提心。”佛非常明確的垂示，我人要在現實生 活中時時觀照，就能破執斷障，廣積福慧資糧，以達自利利他。正如慧能大師所説“不離見 聞緣，超然入佛地”。龍樹尊者“一切資生事業皆是佛道”。想要自在就得觀照每個當下，每 時每刻自在了才有生生世世自在的可能。於是呼聽話的'****們開始多多的行善積德了，有時 難免心理會冒出“我做了這麼多……”美滋滋的幸福感，別高興得太早，你沒瞧見“法尚應 舍何況非法”的當頭棒喝正向你迎頭而來嗎?是這樣的，一切法皆不可得，最後連這個“不 可得”也要不可得呀。
凡夫在人世間最大的痛苦莫過於生老病死，沒有商量就出生了，萬般無奈的又老了，醫院還要顰顰對你説“歡迎光臨下次再來”，待死神招手時只有無可奈何的隨之而去，在人的一期 生命中，有哪一投足一舉手，甚至一顰一笑不落在因果網絡中呢?生活在這看似實實是幻的 生活中，就要善用般若慧劍，時時起觀照，不着法相進而照見五藴皆空。如何具體的將空慧 落實在日常生活中呢?《金剛經》開頭的第一分，佛就以他圓滿淨智，為眾生作了 方便垂範了、、“爾時世尊，着衣持缽(戒波羅蜜)，入舍衞大城乞食(施波羅蜜，人 以食施佛以法施)，於其城中次第乞已(平等慈悲忍辱波羅蜜)”，還至本處，飯食乞 收衣缽，洗足已(講衞生環保)，敷座而坐(禪定波羅蜜)，六度中前五者莫不在般若 慧的流領下進行着。寥寥數語自自在在，把佛陀完善六度慈悲度生的心儀顯示無遺，學 佛之人不學佛所行還學什麼呢?
“人若不鬧萬法自閒”，如果我輩時時刻刻依佛所教，將般若空慧運用在生活中，時時 對境觀心、練心、鑑心，時時本着事來不惑、事去不留、欣悲兩忘的灑脱心懷，於六根門 頭當下即是，那你的人生就從此了無掛礙了。
拓展閲讀：《金剛經》的實踐層次
大家都知道《金剛經》的「X，即非X，是名X」句型，這個句型是有層次的，由淺而深分別是：文字的層次、理解的層次、體悟的層次，通常講到體悟層次就差不多了;其實這樣還不夠，還有一個實踐的層次。
我現在就以《金剛經》的句子「度盡無量無邊眾生，實無一眾生得度者」來説明。這裏文字與理解的層次大家應該都懂，另外還有體悟與實踐的層次。先講體悟的層次：喔!這個就是「常心」，空蕩蕩的，什麼都沒有。那實踐的層次是什麼?實踐的層次就是你真的去度盡無量無邊眾生，真的去做了──那當然是累世在做，菩薩就是一直這麼做，度盡無量無邊眾生……後來才發覺：一個都沒有度。這就是實踐層次，不是嘴巴講一講，不是理解，也不是體悟，是真的這樣做，這才是實踐了《金剛經》。
我們現在再換一個例子：「成道，即非成道，是名成道」。文字上大家毫無問題，理解上也行，體悟上也可以感覺修行原來是一場夢，那實踐層次是什麼?精進的修行，修到極點發覺白做工，這才是實踐層次，這才是真正做到「成道，即非成道，是名成道」。這個層次已經不是體悟而已，發覺南柯一夢原來是水月道場的體悟還不夠，要真正累世努力精進修行，修到極點發覺「無佛可成」，這樣子才是真正的「成道，即非成道，是名成道」。
我們就只管修行，至於「有沒有修成?」那不是我們修行人的事，我們根本不必去計較，不必在乎，也不用去想，為什麼?因為修成了，十方無量諸佛自然會來肯定你，而且肯定你的時候，你都不能説：我修成了。甚至連想都不能想，因為這麼一想，就着魔了。為什麼這樣?因為如果你説：我修成了。那就是不懂，就表示你沒有修成。所以這件事情，根本不需要去管!
當我們説：「我修成了!」這時好像有一個target，很具體的，可以抓到它似的。這樣就有得失，是錯的!當這個修成的意念變成有得失的時候，就是執着，就是沒有修成!那麼一定要在什麼狀況才對呢?一定要在「修成即非修成」，沒有東西可抓了，這樣子的狀態才是「是名修成」。
我這樣子講，大家若聽懂了，這還是停留在「理解」的層次;但這樣還不夠，還要「體悟」;只是體悟也還不夠，還要「實踐」!實踐是什麼?就是這麼修，很努力精進地修，修到什麼?發覺：白做工，無佛可成。但是如果你一開始沒有這樣子修，你就説：「無佛可成!」那又不對。你要「修得非常精進，精進到極點」──這一段不能少，然後才可以「無佛可成，原來白做工」──這兩個都不可以少，而且是要融成一體的。做到了這個狀況就是《金剛經》所説的「度盡無量無邊眾生，實無一眾生得度者」!這個才是!
《金剛經》的這段經文已經展現了實踐的層次，《金剛經》還説了很多，譬如，佛問須菩提：羅漢可以説得羅漢果了嗎?須菩提説：不，世尊。如果我説我得的話，佛就不會説我是樂阿蘭那行者，就不是一個喜歡修清淨行的行者了。《金剛經》又提到，佛問：我在燃燈佛所得阿耨多羅三藐三菩提嗎?沒有得!如果我説我得阿耨多羅三藐三菩提的話，燃燈佛就不給我授記：你將來會成佛。因為沒有得，所以才給我授記。如果你説：成了，佛就不給你授記。由此可知這是多麼空蕩蕩，又多麼實在的一個狀況!
大家一定要記住：《金剛經》裏每出現一個新的名詞，立刻就補上「即非……」的句子。所以，我們心裏只要出現一個「……」的意念，立即就要做「……即非……」，這樣就沒有問題了。
《金剛經》「X，即非X，是名X」的句型有四個層次，一定要做到實踐層次，問題才能徹底的解決。這樣才不會為了達到某一個目標，把自己拘束在那裏。必須把所有的拘束都解開，才能真正的解脱自在!
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