子不語亂力鬼神。有一次，孔子的學生問孔子他的祖先死了以後有沒有靈魂呢？結果孔子默然不應。學生看夫子的表情，便茫然若失地退回來。身邊的人看了，便問孔子為何不説話。孔子這時張口了：“你讓我怎麼説呢？如果我説有，他就什麼事也不做，專等着父母的靈魂來庇佑他；如果我説沒有，恐怕他父母一死他就把他們忘記了。”在孔子的觀念裏，世界是否有鬼神呢。他的不語裏面究竟是有是沒有，還是不清楚呢。他或者清楚，或者不清楚，但沒有説。加上他也説過，沒有搞清楚的東西，我們最好存而不論。所以他怎樣看待鬼神我們已無法知曉了。
但從中我們又看到了孔子的教育方式，世界上有沒有靈魂的事並不重要，重要的是它對活人有着怎樣的影響。或者可以説，世界上有沒有靈魂，則要看它對活人的影響是怎樣的。如果用它可以風化百姓，那就可以被承認。如果只能誘導人們向惡，那它便永遠不存在。人的本領真大，不僅可以改變外部世界，還可以決定人的靈魂的有無了。也許你會説，孔子的眼裏沒有真理，一切都是道德説教的策略。
但是，我們還是曲解了孔子，他是有信仰的，天地仁道是他心中永遠的準則。而大概他感到很多人達不到明辨真理的高度，如果告訴眾人事實的真相，只知其一不知其二的大眾反而產生了誤解，不僅難於維護真理，反而毀壞了真理。於是我們就省略了其中的過程，或者不説，或者告訴他最利於他接近真理的假象。這是維護真理的一個策略，也是一個善意的謊言。
這種例子在日常生活中見。比如，一個丈夫幫助一個相識的寡婦挑了水，回家一定不會告訴妻子真相。他是這樣想的，反正我也沒有做虧心的事，只不過幫了寡婦一把。如果説了，萬一妻子心眼小了，反而惹出許多麻煩，倒不如不説乾淨。如果妻子問幹什麼去了，就便一個理由來搪塞。看來，丈夫的説謊撇棄了真理，選取了一種策略，就像所説的“曲線報國”一樣維護所謂的真理。
但是，這種做法究竟可取不可取呢？掌握實情的人以善良的動機做了一件極負責任的事。他不僅要考慮到事情的原委是什麼，而且還為事情被告知後所帶來的後果負責。可謂用心良苦。但是，這種替他人包辦一切的做法，侵犯了他人的權力，也侮辱了對方，因為這種告知是一種居高臨下的姿態，被告知者不僅沒有得到事實的真相，反而在智商方面受到蔑視。並且，這種做法的流毒還在蔓延。因為人使用策略時不總是善意的。當有人懂得用策略來維護真理時，也有人學會讓真理來為策略服務。並且，追求後者的人越來越多，因為真理並不能為他們帶來什麼實際利益，而策略的作用能夠做到。它可以隱藏真理，可以拒絕真理，也可以製造出真理，然後得到自己的利益。於是，真理的地位越來越低。
眾人所知的避諱現象便是對真理的一次策略性使用。避諱，是一種掩飾，對事情的真相不敢或者不願説。需要避諱的東西往往不是最好的就是就壞的事物。比如説父母的名字，出於尊敬我們不會直接喊出來，就好像最亮的光輝我們不敢用眼睛去看一樣。君王們便按照這個邏輯也給自己罩上最耀眼或者説最刺眼的光芒，不讓人們喊出自己的名字，説出來便是大不敬，需要殺頭的。不光自己的名字，連跟自己相關的一切都要罩上光芒。這些做法有太多自戀的.痕跡，並且他們還要利用權勢強迫大家維護自己的自戀，讓眾人陪着自己做遊戲。而避諱過了頭，就要鬧出很多笑話。比如，很多開國皇帝為了給自己增添更多的神性光輝，居然在自己的出生過程了抹去了父親的地位，不承認為其父親所生。后稷的母親在神的腳趾印上踏了一覺就懷孕了，劉邦的母親夢見了蟒蛇便腹中有感等動人事蹟便是例證。這樣的結論在民間是最惡毒的咒罵，在這裏卻成為皇帝至高無上的光榮。人間的一個最基本的真理就這樣被抹殺了，最不幸的是人們別管信與不信，都對此津津樂道，並且情願相信事情的本身就是這樣。這時，世界上最失落的就是他們的生身父親。
有些東西無好壞之分，但也需要掩飾。當孩子好奇地問母親自己從哪裏來時，中國的傳統母親們習慣回答説：從土裏面挖出來的。有些老實的孩子便信以為真，但還是有些孩子無法滿足，他們會繼續問：誰種的種子呢，到時候拿什麼來挖呀，鐵鍬會不會把頭給弄破呀。家長無法回答，便把謊繼續撒下去。所以家長們在愛情、性教育面前表現得極為尷尬，他們扭扭捏捏，生怕孩子知道真相以後學壞。但這種隱瞞絲毫沒有起到作用，孩子們也漸漸明白了，並且明白之後也沒有像人們所想的那樣出亂子。
比如為大眾所崇拜的各類明星，他們在大眾眼裏是超塵脱俗的，一旦被人看出煙火氣，就星運暗淡。所以他們也不得不維護自己超塵脱俗的形象。但他們還是擺脱不了煙火氣，生病、離婚、上法院甚至吸毒，於是生活就艱難起來，變得遮遮掩掩，矯揉造作。實際上，自己是什麼不重要，重要的是在別人的眼裏自己是什麼。而觀眾也相應地有了這種看法：他是什麼人不重要，重要的是他塑造了一個怎樣的形象。這時候就出現了有意思的現象。當明星們生活頹廢，成為一種潛在的或眾人皆知的事實時，他們仍然可以滿面金光，成為大眾偶像，但是一旦遭遇曝光，就馬上被大眾唾棄。而早知道事實的觀眾這時才彷彿得到真情，變得苛刻起來，不肯輕易原諒自己的偶像。這種邏輯就是，大家都吸毒，誰被曝光誰倒黴，觀眾關心的不是誰吸毒，而是誰倒黴。倒黴的明星最大的錯誤便是沒有保護好自己的形象。
諱疾忌醫則是一次幼稚的拒絕真理的現象。蔡桓公寧願相信自己沒有疾病，這樣就可以一如既往地過着逍遙自在的生活。可是，疾病並沒有因為它的不承認就乖乖地消失，它的客觀存在和繼續蔓延最終要了蔡桓公的命。寓言很簡單，我們都會嘲笑蔡桓公，但是，很多人不懂得舉一反三，剛笑完蔡桓公轉過頭來就反被取笑。比如馬寅初先生曾經提出了計劃生育的必要性，人們感覺他有了神經病，或懷有不良動機，於是把這個扁鵲給批了。彷彿批倒了馬先生，人口問題便不復存在。再如非典時期，感染病毒的案例每天都在大面積增加，而一些官員仍在宣揚。他幼稚到不知道自己的謊言就像去包火的紙，總有一天會被氾濫的病毒攻破。而越到最後，燒得越旺，最終導致自己被撤職處分，也耽誤了很多條沒有及時挽回的生命。
熟悉古裝電影的人知道很厲害的一招，叫殺人滅口。某一次刺殺重要人物的行動，失手殺手的結局是必死無疑，而成功的殺手得意地回來請求封賞，但是放心，他絕對在回到家以前被下一個殺手刺殺。行動的策劃者有一套嚴密的邏輯，真相是掌握在目擊者手裏的，只要把真相的攜帶者殺光，真相從此就被埋沒了，並且隨着時間的流逝被掩埋的越來越深。這種方法雖不太可靠——因為真相的傳播就像病毒的感染，總有防不勝防之感——但成功率也不小。人們總願意相信“要想人不知，除非己莫為”的邏輯，在小説或電影中讓主謀者得到報應，但實際上，成功策劃陰謀的肯定不在少數。所以萬一被派去做某項重要任務，我們最好的選擇是拖延時間。拖延時間就是拖延自己的生命，但還是不徹底，我們乾脆就選擇逃跑。
事態愈演愈烈，策略的運用到了自如的地步時，它不再掩飾、拒絕真理，也會承認真理。對自己有利時，他們異乎尋常地擁護真理，並且拿着真理的尚方寶劍惡狠狠地砍向一切對手，以光明正大的手段滿足一己的私慾。但既然為了滿足私慾，符合真理的時候很少，情況就不太好辦，於是最高級的形式就出現了，人們學會了製造真理。
最拙劣的製造真理的事件當屬趙高。他指鹿為馬的做法人為痕跡顯然過重，以至於很多人不願承認自己的智商太低時，他還得動用武力剷除異類，但恐怕贊同者還是沒有把它當成真理，只把贊同當成一個策略。相對來説，劉備的智商要高一些。他從自己的家譜裏拼命找皇族的痕跡，也拼命地將自己從皇族的家譜上靠，結果終於成功了，他變成了“劉皇叔”，於是他就成了正統，將諸葛亮也騙了來。而曹操則不具備這種天然的優勢，恐怕也不曉得其中的奧妙，落得了“奸雄”的稱號。在社會領域，本來就沒有絕對的真理，而人們需要有一個真理作為秩序獲得安全感。而每朝皇帝上台伊始，第一任務就是製造真理。他們從人們最迷戀的也是力量最強大的天做文章，先是封禪祭天，然後就開始自稱天子，這樣他們就可以依據自己的意志制定法律，法律一出在人們的心中就開始紮根，成為真理。比如天子可以有三宮六院，可以殺無赦。比如，士不上大夫。別管原來是否正確，已變成法律就是真理。所以會出現“竊鈎者誅，竊國者諸侯”的局面。但既然法律已經成文就不好更改，如果皇帝犯了出格的事怎麼辦？他們又開始想辦法，書是死的，人是活的，何況最終解釋權在法律制定者。如果還不行，那就要變法了。社會科學中的真理不比自然科學，它沒有本來的面目，本來就是製造出來的。於是歷史上得罪皇族的人，一律是謀反；得罪了其他的官，則會被揭發，可謂借刀殺人。以真理殺人，最安全最光榮也最省力。
由於中國人很擅長對真理的策略性使用，所以在中國發達的是權謀之術，所以缺乏的是像馬寅初這樣求真求實的精神，像布魯諾這樣堅持真理為真理殉身的人，多的是“人為財死，鳥為食亡”的人。所以在國家各個地方窩裏斗的現象最是經常，整體上的進步則很少見到。也許，大家都在誓死捍衞着一個真理，那就是自己的利益。
文萃咖
