《朋黨論》歐陽修

《朋黨論》歐陽修1

①臣聞朋黨之説，自古有之，惟幸人君辨其君子小人而已。大凡君子與君子以同道為朋，小人與小人以同利為朋，此自然之理也。

②然臣謂小人無朋，惟君子則有之。其故何哉？小人所好者，祿利也；所貪者，財貨也。當其同利之時，暫相黨引以為朋者，偽也。及其見利而爭先，或利盡而交疏，則反相賊害，雖其兄弟親戚不能相保。故臣謂小人無朋，其暫為朋者，偽也。君子則不然，所守者道義，所行者忠信，所惜者名節。以之修身，則同道而相益，以之事國，則同心而共濟，始終如一，此君子之朋也。故為人君者，但當退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣。

③堯之時，小人共工、驩兜等四人為一朋，君子八元、八愷十六人為一朋。舜佐堯，退四凶小人之朋，而進元、愷君子之朋，堯之天下大治。及舜自為天子，而皋、夔、稷、契等二十二人並列於朝，更相稱美，更相推讓，凡二十二人為一朋，而舜皆用之，天下亦大治。《書》曰：“紂有臣億萬，惟億萬心；周有臣三千，惟一心。”紂之時，億萬人各異心，可謂不為朋矣，然紂以亡國。周武王之臣，三千人為一大朋，而周用以興。後漢獻帝時，盡取天下名士囚禁之，目為黨人。及黃巾賊起，漢室大亂，後方悔悟，盡解黨人而釋之，然已無救矣。唐之晚年，漸起朋黨之論。及昭宗時，盡殺朝之名士，或投之黃河，曰：“此輩清流，可投濁流。”而唐遂亡矣。

④夫前世之主，能使人人異心不為朋，莫如紂；能禁絕善人為朋，莫如漢獻帝；能誅戮清流之朋，莫如唐昭宗之世；然皆亂亡其國。更相稱美推讓而不自疑，莫如舜之二十二臣，舜亦不疑而皆用之；然而後世不誚舜為二十二人朋黨所欺，而稱舜為聰明之聖者，以能辨君子與小人也。周武之世，舉其國之臣三千人共為朋，自古為朋之多且大莫如周；然周用此以興者，善人雖多而不厭也。

⑤嗟乎！興亡治亂之跡，為人君者，可以鑑矣。

（取材於歐陽修《朋黨論》）

4、下列語句中，加點詞的解釋不正確的一項是（3分）

A．惟幸人君辨其君子小人而已 惟：只有

B．所惜者名節 惜：愛惜

C．退四凶小人之朋 退：黜退

D．可以鑑矣 鑑：借鑑

5、 下列各組語句中，加點的詞意義和用法都相同的一組是（3分）

A．惟君子則有之 則同道而相益

B． 或投之黃河 則天下治矣

C．故為人君者 而唐遂亡矣

D．三千人為一大朋 舜亦不疑而皆用之

6．下列語句的括號中是補出的詞語，補出後不符合文意的一項是（3分）

A．（其）所貪者，財貨也。

B．（故）天下亦大治。

C．（昭宗）曰：“此輩清流，可投濁流。”

D．以（此）能辨君子與小人也

7．下列的理解和分析，不符合文意的一項是（3分）

A．作者認為朋黨現象自古就有，是隨着社會發展自然而然產生的。

B．作者認為共同的物質利益或精神追求可以把人們聯繫在一起。

C．作者認為能夠正確地對待不同的利益集團，是國家強盛的關鍵。

D．作者認為君主一定要認真對待誰是君子誰是小人這個問題。

8、請簡要分析在第③段中作者是怎樣論證自己的觀點的。（4分）

9、按照儒家的傳統觀念，“君子羣而不黨”（《論語·衞靈公》），意思是君子團結別人但是不結黨營私。這不僅是朝政清明的標誌，也成了衡量人際關係的尺度。而歐陽修則認為應該對朋黨加以區別對待。請你聯繫現實，談談自己的看法。不少於150字。（12分）

　答案：

4．（3分）A 5。（3分）B 6．（3分）D 7．（3分）A

8．（4分）

答案示例：作者運用事例從正、反兩個方面證明自己的論點，還引用古代典籍的話證明自己的論點。

9、 （12分）（略）

譯文：

我聽説關於朋黨的言論，自古就有，只是希望君主能分清他們是君子還是小人就好了。大概君子因志趣一致結為朋黨，而小人則因利益相同結為朋黨，這是很自然的規律。

但是我以為小人並無朋黨，只有君子才有。這是什麼原因呢？小人所愛的，是利祿；小人所貪的，是錢財。當他們利益相同的時候，暫時地互相勾結成為朋黨，那是虛假的；等到他們見到利益而爭先恐後，或者利益已盡而交情淡漠之時，就會反過來互相殘害，即使是親人也不會互相保護。所以我説小人並無朋黨，他們暫時結為朋黨，也是虛假的。君子就不是這樣：他們堅持的是道義，履行的是忠信，珍惜的是名節。用這些來提高自身修養，那麼志趣一致就能相互補益。用這些來為國家做事，那麼觀點相同就能共同克服困難。始終如一，這就是君子的朋黨啊。所以做君主的，只要能斥退小人的假朋黨，進用君子的真朋黨，那麼天下就可以安定了。

唐堯的時候，小人共工、驩兜等四人結為一個朋黨，君子八元、八愷等十六人結為一個朋黨。舜輔佐堯，斥退“四凶”的小人朋黨，而進用“元、愷”的君子朋黨，唐堯的天下因此非常太平。等到虞舜自己做了天子，皋陶、夔、稷、契等二十二人同時列位於朝廷。他們互相稱頌，互相謙讓，一共二十二人結為一個朋黨。但是虞舜全都進用他們，天下也因此得到大治。《尚書》上説：“商紂有億萬臣，是億萬條心；周有三千臣，卻是一條心。”商紂王的時候，億萬人各存異心，可以説不成朋黨了，於是紂王因此而亡國。周武王的臣下，三千人結成一個大朋黨，但周朝卻因此而興盛。後漢獻帝的時候，把天下名士都關押起來，把他們視作“黨人”。等到黃巾賊來了，漢王朝大亂，然後才悔悟，解除了黨錮釋放了他們，可是已經無可挽救了。唐朝的末期，逐漸生出朋黨的議論，到了昭宗時，把朝廷中的`名士都殺害了，有的竟被投入黃河，説什麼“這些人自命為清流，應當把他們投到濁流中去”。唐朝也就隨之滅亡了。

前代的君主，能使人人異心不結為朋黨的，誰也不及商紂王；能禁絕好人結為朋黨的，誰也不及漢獻帝；能殺害“清流”們的朋黨的，誰也不及唐昭宗之時；但是都由此而使他們的國家招來混亂以至滅亡。互相稱頌、謙讓而不相疑忌的，誰也不及虞舜的二十二位大臣，虞舜也毫不猜疑地進用他們。但是後世並不譏笑虞舜被二十二人的朋黨所矇騙，卻讚美虞舜是聰明的聖主，原因就在於他能區別君子和小人。周武王時，全國所有的臣下三千人結成一個朋黨，自古以來作為朋黨又多又大的，誰也不及周朝；然而周朝因此而興盛，原因就在於善良之士雖多卻不感到滿足。

作為國家統治者（作為皇帝的）可以把這些使國家興盛衰亡的史事作為借鑑。

《朋黨論》歐陽修2

朋黨論(歐陽修)

◇原文

臣聞朋黨之説，自古有之，惟幸人君辨其君子小人而已。大凡君子與君子，以同道為朋;小人與小人，以同利為朋。此自然之理也。

然臣謂小人無朋，惟君子則有之。其故何哉?小人所好者利祿也，所貪者貨財也。當其同利之時，暫相黨引以為朋者，偽也。及其見利而爭先，或利盡而交疏，則反相賊害，雖其兄弟親戚，不能相保。故臣謂小人無朋，其暫為朋者，偽也。君子則不然。所守者道義，所行者忠信，所惜者名節。以之修身，則同道而相益;以之事國，則同心而共濟;終始如一，此君子之朋也。故為人君者，但當退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣。

堯之時，小人共工、□兜等四人為一朋，君子八元、八愷十六人為一朋。舜佐堯，退四凶小人之朋，而進元、愷君子之朋，堯之天下大治。及舜自為天子，而皋、夔、稷、契等二十二人，並立於朝，更相稱美，更相推讓，凡二十二人為一朋，而舜皆用之，天下亦大治。《書》曰：“紂有臣億萬，惟億萬心;周有臣三千，惟一心。”紂之時，億萬人各異心，可謂不為朋矣，然紂以亡國。周武王之臣三千人為一大朋，而周用以興。後漢獻帝時，盡取天下名士囚禁之，目為黨人①。及黃巾賊起，漢室大亂，後方悔悟，盡解黨人而釋之，然已無救矣。唐之晚年，漸起朋黨之論②。及昭宗時，盡殺朝之名士，或投之黃河，曰：“此輩清流，可投濁流③。”而唐遂亡矣。

夫前世之主，能使人人異心不為朋，莫如紂;能禁絕善人為朋，莫如漢獻帝;能誅戮清流之朋，莫如唐昭宗之世。然皆亂亡其國。更相稱美推讓而不自疑，莫如舜之二十二臣，舜亦不疑而皆用之。然而後世不誚舜為二十二人朋黨所欺，而稱舜為聰明之聖者，以能辨君子與小人也。周武之世，舉其國之臣三千人共為一朋。自古為朋之多且大，莫如周。然周用此以興者，善人雖多而不厭也。

嗟呼!治亂興亡之跡，為人君者可以鑑矣!

◇註釋

①目為黨人：桓帝時宦官專權不法，朝官李膺等極力反對，被視為反對朝廷之“黨人”，二百多人遭到逮捕，後雖釋放，但不準做官;靈帝時外戚**，起用“黨人”，並謀誅滅宦官，事泄，李膺等百餘人死於獄中，各州郡因牽連而“死、徙、廢、禁者六七百人”(《後漢書·黨錮列傳》)。

②“唐之晚年”句：晚唐穆宗至宣宗年間(821—859)，朝官之間出現了以牛僧孺、李宗閔為首的牛黨和以李德裕為首的李黨互相傾軋的鬥爭，此起彼伏，史稱“牛李黨爭”。句中指此。

③投之黃河：裴樞、陸康等七人，因忤樑王被害於滑州白馬驛。時樑王親信李振乘機詆譭曰：“此輩自謂清流，宜投於黃河，永為濁流。”樑王笑而從之。見《舊五代史·梁書·李振列傳》。

◇鑑賞

《朋黨論》題下有注：“在諫院進。”仁宗慶曆年間，杜衍、富弼、韓琦、范仲淹等在朝執政;歐陽修、餘靖等為諫官。他們同心協力，欲盡除弊政，史稱“慶曆革新”。但其政敵夏竦等人對此不悦，便與其黨羽竭力製造輿論，攻擊范仲淹等人結為朋黨，欲盡去之。時歐陽修以諫官之身奮起反擊，既上疏言富、範等人為國忠義，又進《朋黨論》以破邪説。本文就是在這樣激烈的政治鬥爭背景下寫成的。

文章開宗明義，提出君子“以同道為朋”，小人“以同利為朋”的中心論點。接下來就“同利”“同道”的性質深入展開，將前面提出的中心論點作了更為透闢的解説，使人一目瞭然，印象深刻。

第三段引證大量古事，由遠古説起，漸次而下，從正、反兩個方面，縱談史實，重在證明國家之興衰，不在於朋黨之名，而在於朋黨之實，即以“同道為朋”，還是以“同利為朋”;是以國事為重，還是以一己之私利為重。

慘痛的教訓，應引為鑑戒。第四段，以倒卷之筆迴應史事，從一反一正的説明中給予強調。先從反面教訓講起，再從正面經驗道來。有了這段的翻騰照應，就使得事與理、實與虛、古與今緊密相融，連成一體，而無懈可擊了。

此篇與王禹偁的《朋黨論》相較，王文只是就事説理，平心靜氣，娓娓道來;歐文連用排筆，不僅事理兼備，曲折盡致，而且氣盛義高，更具有鮮明的戰鬥性。

◇妙評

議論酣恣。

——明·唐順之《唐宋八大家文鈔》

破千古人君之疑。

——明·茅坤《唐宋八大家文鈔》卷四十二

最明暢之文，卻甚幽細;最條直之文，卻甚鬱勃;最平夷之文，卻甚跳躍鼓舞。

——清·金聖歎《天下才子必讀書》卷十三

前後兩段結束，前段立論，大旨已極分曉，後段又以興亡治亂之跡反覆推説，庶以覺悟世主，其言真龜鑑也。立體既方正，用筆卻能參伍入妙。

——清·呂留良《古文精選·歐陽文》