二
“在明明德”，“明德”是光明正大的品德，就像天上的太陽一樣，取正直的、陽剛的、健康的德行。第一個“明”是個動詞，“在明明德”就是要擴大這種德行。我們中國古代講陰陽之道，陽就是明，陰就是暗。所以説我們中國古人就把天地萬物分為對立面，有好的，也有不好的。所謂的明德，就是把那些好的品德發揚光大，這即是每個人修身的時候掌握的，也是在儒學裏應該學到的。這個“明德”説的是自己，儒家講的是德，“德”是先秦，包括儒家、道家，他們所普遍提的一個哲學概念，內容是不同的，但是大家都普遍認同“德”。德是道的體現。所謂什麼是道呢？我們可以簡要概括一下，就是整個天地運行的時候有一個規律，天地運行是依正道運行的，正道包括我們現在所説的公道自在人心等等。不管怎麼説，它是依照正道運行的，正道運行的各種表現就是德。道家認為這種德體現在天地萬物的總體的規律上。儒家認為這種德還體現在人與人的關係中。所以説道家關注的是天地的運行，儒家關注的是人倫的運行。我們現在説人的品德好、品德不好，主要人的道德表現，更接近於儒家的意思。“在明明德”，就是發揚這種品德。這是一個方面，就是我們要在人與人的交往之中，人與天的交往之中，都要按照正道來行，實現一種光明正大的這樣一種道，這就是所提倡的德。
第二個“在親民”。所謂的親民，就是新民的意思，這是一個通假字。新民就是説革新的意思。從商朝開始，商湯王曾經有一個盤，就是洗臉盆，在上面刻字提醒自己要日新。到了周朝的時候，國君也是提倡日新，所謂的日新就是每天都要更新。這一點，先説要有德行，又説新民，就是自己每天都不斷地長進，並引導老百姓每天都不斷地長進。這一點也是説我們的理想。如果説我們每個人每一天都比前一天有進步，你想我們這一個人的一生，三萬多天的發展該有多迅速。如果每一個學生如此，每一個成年人也是如此，我們的社會會不斷進步的。尤其是今天我們在座的很多老年人，在人生閲歷、道德修養等方面都是比較成熟了，就不妨用德行去影響更多的人，影響自己的孩子、影響自己的晚輩，進而影響到周圍的鄰里關係，如果你感覺每天所做的事情都比昨天做的好，這樣的話我們的心胸會更加寬闊，我們志向也會更家遠大，我們的發展也會更加迅速。所以我們説儒家思想的進取意識充分體現在新民之中。就是自己日新，每天都發展，而且還引導了周圍很多人，影響了周圍的朋友、親朋，一樣日新月異的發展，這就是新民。
“在止於至善”，我們學《大學》、學到大道的時候，最後的目的是什麼啊？達到非常善的這種境界。“至善”就是善的極致。止於至善，就是達到至善的極致。儒家講的是善，以善作為衡量萬物的一個標準，所以善這個字的解釋有不同，但是總的來説是一種人倫完美的境界。這就是整個儒家經典所追求的目標。就是説儒家經典要教你怎麼發揚好的品德，怎麼教你去發展自己，影響別人，進而使整個社會達到一個完善的境界，要和善和睦的境界，最後大家共同來實現所有的善，達到一種極致。
三
三綱確定之後，怎麼樣來實現呢？《大學》列出了一些步驟。“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。”這些話我們聽起來像繞口令，但是每一句背後都藴含了很深的意思。“知止而後有定”，“止”就是目標、理想和追求。一個人有了自己的理想、目標和追求，然後就能志向堅定。説你要有理想，光有理想還不行，還要能夠志向堅定，所以説你要知道自己應該達到的境界。比如説，我們有時候鄰里之間有糾紛，朋友之間有矛盾，我們要用很開闊的胸襟來以德報怨。知道自己的境界、知道自己的目標了，然後才能夠志向堅定。我們很多人失敗或者無法發展，在於不知道自己的目標。更多人是有目標而不能成功，正是因為志向不夠堅定。“知止而後能定，定而後能靜。”如果你志向堅定了，然後你就能鎮定不躁。在現在的社會中，大家會有很多問題，志向不定原因就是不鎮靜。誘惑太多，本來今年想做一件事情，但是有誘惑一來就改變了自己的志向。我們在家教孩子的時候經常問，“你長大後要做什麼？”孩子常列出的都是非常偉大的理想，要當科學家、要當哲學家、要當醫生，都是很偉大的一個志向。很多人都沒有實現，是因為他沒有把這個貫穿到自己的一生之中，不是用一生的追求去實現自己的理想，常常是志向不堅定，因為志向不堅定，所以他不能鎮定，經常被別的事情吸引，而改變自己的初衷，或者不能安下心來踏踏實實去做。
“靜而後能安”，因為心情鎮靜不躁的話就能夠心安理得。像我們現在讀書，讀書是非常清苦的，我們古代人叫做清苦。把大學比喻成“帶發頭陀寺，無官御史台。”説真要靜心去讀書，簡直就想和尚修行一樣，説明讀書是一件非常清苦的事情。我們想去做任何一件事情，都要有這樣一個艱苦的過程。之所以有些人最後沒有堅持下來，主要是因為不能心安理得，覺得我憑什麼，我付出這麼多，我什麼也得不到，這就是容易改變了志向。
“安而後能慮”，心安理得才能思慮周詳。比如我們學了儒家經典，老年人修身養性，通過這個德行，德化家人，德化親朋，德化鄰里。通過自己的修養、品德的錘鍊，用自己德行影響到親朋好友之中，這也是非常好的事情。如果你這樣的話，遇到事情的時候就想，就能夠心安理得。這種心安理得也會使你思慮非常周詳，遇到不公不平的事情，能夠妥善處理，不會再像年輕的時候，一聽就暴跳起來，是有這樣一種心安理得在。心安理得才會有所思慮，這是翻來覆去的講，講的是一個人心的過程。
“物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。”是説天上的萬物萬事都有自己的根本和末梢，都有輕重緩急，都有始有終。這我們要仔細講講，--儒家學説認為中國文化越遠古的時候人心是越好的，我們現在還説人心不古，是説人心比不上古代的人。最初的時候老子説道失而後德。最初的時候天也好、地也好，包括萬物也好，老百姓也好，都是照着道來運行的，道是按照天地運行的規律來運行的，日出而作，日落而息，這樣的一些規律。但是後來道失傳了，不能按照天道運行的時候就開始講德。儒家講人與人之間的關係要處好，得講人與人之間的德。德失而後仁，社會不再講德的時候就講仁。所以仁就是你關心我，我也要關心你，這些一種人的關係，就是仁愛。像我們現在説這個人人心不錯，熱心腸，有這樣一種仁愛在裏面。道失而後仁，仁失而後義。大家都知道孔子講仁者愛人，孔子講仁的時候，講人與人之間的關懷還可以，到了孟子時期，講仁又不行了，開始講義，義就是責任、義務。講責任、講義務，這個義就是責任感，使人與人之間的契約關係。是孩子就要贍養老人，這是孩子的責任；是丈夫你就要照顧妻子，是妻子就要照顧丈夫，這是一種責任，這個義就更具體了。而且孟子之後，講責任又不行了，只能講禮。叫義失而後禮。就是人與人之間的責任有的人就不講了。我們現在也有，孩子不贍養老人了，父母不管孩子了，夫妻之間又不能相互之間幫助對方、關心對方，也出現這樣一個問題。這個時候怎麼辦？那就是義失而後禮。我靠禮來約束你，你必須得敬禮、行禮，必須按照禮治來規定。父母、君臣、上下一定要講義、講禮。最初的時候大家見面都行禮，就打個招呼。小孩見老年人要先讓座，這都是禮，這是一種社會道德。禮後來也不行了，到了戰國末期的時候，靠禮來約束別人不行了，這時候怎麼辦呢？禮失而後法。社會都不照禮來了，只靠法來約束。你不按照這種制度來，孩子不贍養老人，跟你講責任不行了，這個時候就要靠法制來約束。所以説儒家經典認為社會是一代不如一代，總是嚮往上古時期。--實際上古時期怎麼樣，也不一定比我們現在好。但是在儒家經典所勾勒的一個上古時期的堯舜禹，那是多好的一個社會啊，舜不光他父親對他不好，他弟弟對他不好，他都用自己的恩德感化了他們。我們現在想一想靠自己的恩德感化他人，有時候可以，君子之間可以講德，君子和小人之間不講德。儒家在孔子和孟子的時候講的主要是仁和義。因此在孔子的時候，仁和義都是從德的裏面派生出來，所以我們要發揚好的品德。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。天下是這樣的一個道理，天下是這樣的一個發展趨勢，我們怎麼能夠理解、實現自己的理想，怎麼實現我們人生的追求？明德，新民，止於至善啊，那麼我們要抓住根本。這句話説的就是這麼一個意思。
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