《華嚴經》的禪悟內涵

華嚴思維，是大乘圓教的悟性思維，藴含着豐厚的禪悟內涵。對《華嚴經》的禪悟內涵，可以從夢幻泡影的大乘空觀、消除分別的不二法門、絕言離相的禪悟智慧三個方面來探討。

1、夢幻泡影的大乘空觀

《華嚴經》精譬地表達了大乘空觀思想。經文指出，只要體證到過現未三際的空性，則萬法無從安立，不執假有，不溺頑空，即可見性成佛：“過去已滅，未來未至，現在空寂。無作業者，無受報者。……了知境界，如幻如夢，如影如響，亦如變化。若諸菩薩能與如是觀行相應，於諸法中，不生二解，一切佛法，疾得現前。”《華嚴經》以豐富的象徵，表達了對空的體證。其中最為常用的譬喻有：

其一、夢幻光影。夢幻光影，當體即空。菩薩觀察諸法，如夢幻光影，便不會執着痴迷，不會心逐境轉，而保持心靈的空明與自由。

其二、音聲谷響。音聲谷響，當體即空。以此心境觀照塵寰萬象，便可鬧中取靜，喧中得寂，自在灑脱，無牽無著。

其三、陽焰泡沫。陽焰泡沫等本是眾緣合成，系幻覺所生，痴迷眾生執幻成真，求之不得，徒增渴愛。菩薩洞知其幻，欲想自滅。

其四、畫圖彩色。心靈是一個技法嫻熟的繪畫大師，世間的種種形色都是它的繪畫，沒有一件東西不是由它所生。心佛及眾生之所以無差別，在於它們都是世間現象，因此都虛妄不實。

《華嚴經》有着天才的想像力，充斥着精彩絕倫的譬喻，表達了對空的直觀體證。經文所描繪的一切諸法，均虛幻不實，為華嚴的性空緣起奠定了基礎。

2、消除分別的不二法門

《華嚴經》強調要對一切法“離分別”，提倡不二法門：“若於佛法中，其心隨平等，入不二法門，彼人難思議。”“二”指相對的觀念，又叫“邊想”、“二邊”。相對的觀念產生於分別心，而分別心是痛苦的根源。《華嚴經》通過對十二因緣的深邃感悟，形象地描繪了由於分別而產生的生死輪迴因果鏈。為了斬斷輪迴之鏈，經文反覆強調要不生分別心，離絕相對念。這種不二，有三個層次：

首先，要離絕一多之類的世俗常情的相對觀念：“寂然不動離邊想，是名善入如來智。”“普見於諸法，二邊皆舍離。”“不動離二邊，此是如來智。……不生分別心，是念佛菩提。……無有一與多，是名隨佛教。”一多之類的相對觀念是世俗常情，修行的第一步就要將之斷絕。

其次，要離絕解縛之類的學佛初階的相對觀念。“有諍説生死，無諍即涅槃。生死及涅槃，一俱不可得。若逐假名字，取著此二法。此人不如實，不知聖妙道。”臻於學佛初階者，離絕世俗分別念，追求涅槃聖境。殊不知輪迴生死固然未悟，執着涅槃同樣沉迷：“離諸分別心不動，善了如來之境界。……能所分別二俱離，雜染清淨無所取。若縛若解智悉忘，但願普與眾生樂。”“法性本寂無諸相，猶如虛空不分別。超諸取著絕言道，真實平等常清淨。若能通達諸法性，於有於無心不動。”離諸分別的心靈如同虛空，絕能所，超染淨，忘解縛，泯有無。如果高推聖境，就會墜入解脱深坑，陷於新的執着。

複次，要離絕不二之類的學佛進階的相對觀念。“諸法寂滅非寂滅，遠離此二分別心。知諸分別是世見，入於正位分別盡。”通過對世俗之智的揚棄，不執着於一多之類的世智層次的不二，便由第一層面上升到第二層面，進入了學佛初階的不二法門，此時對能所、有無之類的相對觀念也悉行棄捐，是深邃通脱澄明高遠的甚深般若智慧。而般若的特性在於隨説隨掃，不斷地否定，甚至對它自己也毫不容情地予以掃除。由於不二法門是超越言語分別的對佛境的直觀體證，如果將“不二”作為一種觀念，就淪於增語、戲論，仍然是“二”。因此，對這種情形下的“不二”也要予以揚棄，這樣才能上升到第三層面的“不二”：“菩薩心淨不作二，亦復不作不二法。舍離二法不二法，覺悟眾生語言道。”只有到了連不二的意念也徹底脱落時，才是真正的不二法門。第一層面的不二法門是世智的不二法門，第二層面的`不二法門是教內的不二法門，只有第三層面的不二法門，才是禪意的不二法門：“有無元不二，有二翻成病。若存不二心，暗卻本來鏡。”

3、絕言離相的禪定智慧

大乘空觀諸相皆空，不二法門遠離分別，由此生髮了絕言離相的《華嚴經》式的禪定智慧。對形相的破除和對言語的揚棄，成為《華嚴經》的重點。基於大乘空觀和不二法門，《華嚴經》提出了無生無滅的思想：“諸法無生亦無滅，亦復無來無有去。”“一切法無生，一切法無滅。若能如是解，諸佛常現前。”“諸法從本來，無生亦無起。無相無有成，亦無去來義。”無生無滅，即是涅槃，是般若智慧觀照下的世界本相以及觀照這本相的澄明襟懷。經文從本體無生的角度，提出了不可執相的理由，批評了凡夫着相的痴迷，並指出分別取相是輪迴的根源：“凡夫見諸法，但隨於相轉。不了法無相，以是不見佛。”“諸法無真實，妄取真實相。是故諸凡夫，輪迴生死獄。”經文還進一步指出，不但對世俗的幻相不可執着，對佛的相狀也同樣不可執着：“若以威德色種族，而見人中調御師，是為病眼顛倒見，彼不能知最勝法。……如來非以相為體，但是無相寂滅法。”因此，獲得了佛智的人，就要遠離幻相：“一切諸如來，遠離於眾相。”既然着相的根源是由於分別，而分別會導致清淨眼的喪失，因此就應當遠離分別，離言絕相，才能見到如來。“若能除眼翳，舍離於色想。不見於諸法，則得見如來。”

“言語説諸法，不能顯實相。”按照《華嚴經》的觀點，言語是幻法，作為幻法的言語不能表徵真如實相。並且，言語與分別總是聯繫在一起，“一切言語，皆從覺觀而生，才有覺觀，便形紋彩，發萌芽於境上，起兆朕於心中。心境對治，便為質礙。”要想體證真如，必須離絕言語。但是，離絕言語並不等於不使用言語，超越形相不等於不使用形相：“常於諸法不作二，亦復不作於不二。於二不二並皆離，知其悉是語言道。”揚棄言語、形相的深層意藴乃是揚棄言語、形相的分別性指向，而要擺脱言語、形相的分別性指向，往往又必須使用帶有分別性指向的言語、形相：

非言何以知乎無言，非相何能顯乎無相?《華嚴經》偈雲：“了法不在言，善入無言際。而能示言説，如響遍世間。”……又偈雲：“色身非是佛，音聲亦復然。亦不離色聲，見佛神通力。”《金剛經》雲：“若見諸相非相，則見如來。”斯皆以相顯無相也，則無言不礙言，無相不礙相。故知無言即言，曾無別體。相即無相，豈有異形?

由此可見，“言”即“無言”，何妨言滿世間;“諸相”非“相”，不礙萬象紛紜。