禮記樂記原文翻譯解讀

《禮記》歷史上分為《大戴禮記》和《小戴禮記》，是研究中國古代社會情況、典章制度和儒家思想的一部重要典章制度書籍。戴德選編的八十五篇本叫《大戴禮記》，下面是小編整理的禮記樂記原文翻譯解讀，歡迎大家閲讀！

《禮記.樂記》選段譯文

凡音之起①，由人心生也。人心之動，物使之然也。感於物而動，故形於聲；聲相應，故生變；變成方，謂之音；比音而樂之②，及干鏚羽旄③，謂之樂也。樂者，音之所由生也④，其本在人心感於物也。

①以下為《禮記·樂記》文。《正義》引皇甫侃的話説：此章“備言音聲所起，故名《樂本》。夫樂之起，其事有二：一是人心感樂（lè），樂（yuè）聲從心而生；一是樂（yuè）感人心，心隨樂（yuè）聲而變也。”②比：隨着、順着。《易經·比卦》彖辭説：“比，輔也。下順從也。”樂之：樂讀如yuè，做動詞用，全句的意思是，順着音調的變化，而將它音樂化，或説是將它變成為樂。怎樣變？《樂記》孔穎達疏説是“言以樂器次比音之歌曲而樂器播之。”用白話説就是隨音調的變化，用樂器演奏之。③干鏚羽旄：按《樂記》鄭玄的解釋，幹就是盾牌，戚指斧（兵器）。這兩種是周武王所制《武》舞中，舞人手執的器具；羽指雄性山雞尾，旄指旄牛尾。這兩種是文舞中舞人手執的器具。④由：因緣、緣故。此句硬譯應是：由於樂的緣故，音才發生變化，產生新的樂西。或者説，以樂為目的，音產生了新的東西。意譯就是：樂是音產生的。

譯文：大凡音的起始，是由人心產生的。而人心的變動，是物造成的。心有感於物而變動，由聲表現出來；聲與聲相應和，才發生變化；按照一定的方法、規律變化，就叫做音；隨着音的節奏用樂器演奏之，再加上干鏚羽旄以舞之，就叫做樂（yuè，月）了。所以説樂是由音產生的，而其根本是人心有感於物造成的。

故禮以導其志，樂以和其聲，政以壹其行，刑以防其奸。禮樂刑政，其極一也，所以同民心而出治道也。

譯文：因此説禮用以誘導人的意志，樂用以調和人的聲音，政用來統一人的行動，刑用來防止奸亂。禮樂刑政，其終極目的是相同的，都是為了齊同民心而使出現天下大治的世道啊。

凡音者，生人心者也。情動於中，故形於聲，聲成文謂之音①。是故治世之音安以樂，其正和②；亂世之音怨以怒，其正乖③；亡國之音哀以思，其民困。聲音之道，與正通矣。

①聲成文：《正義》解釋説：“清濁雖異，各見於外，成於文彩。”“文”釋為“文彩”，義仍不明。文就是文章的文，聲能成文是由於聲的清濁變化有規律，形成一定的結構和組織，不再是簡單的聲了，就如同文章不再是單個的字母一樣。②正：《樂記》作政。正同政。以下同。③乖：背戾，不和諧。《説文》：“乖，戾也”。

譯文：凡是音，都是在人心中生成的。感情在心裏衝動，表現為聲，片片段段的聲組合變化為有一定結構的整體稱為音。所以世道太平時的音中充滿安適與歡樂，其政治必平和；亂世時候的音裏充滿了怨恨與憤怒，其政治必是倒行逆施的；滅亡及瀕於滅亡的國家其音充滿哀和愁思，百姓困苦無望。聲音的道理，是與政治相通的。

凡音者，生於人心者也；樂者，通於倫理者也①。是故知聲而不知音者，禽獸是也；知音而不知樂者，眾庶是也②。唯君子為能知樂③。是故審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣④。是故不知聲者不可與言音，不知音者不可與言樂，知樂則幾於禮矣⑤。禮樂皆得，謂之有德。德者得也。是故樂之隆，非極音也；食饗之禮⑥，非極味也。清廟之瑟⑦，朱弦而疏越⑧，一倡而三歎，有遺音者矣。大饗之禮⑨，尚玄酒而俎腥魚⑩，大羹不和(11)，有遺味者矣。是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡而反人道之正也(12)。

①倫理：關於人與人之間道德關係的準則。又稱倫常、人倫、綱常等。②眾庶：此處指普通百姓，或謂之民。眾庶猶言眾民。按《説文》及《爾雅》等，庶的本意為眾，不可作民字解。六經中有庶人、庶民、民、百姓等語，用法是有區別的：庶人與民的區別是在官為庶人，在野為民。百姓範圍更廣，可以包括士甚至大夫，只有把眾庶中的庶字當作是庶民二字的省稱時，眾庶才能釋為眾民。③君子：有道德、有知識的人。《樂記》孔穎達解釋為“大德聖人”， 即有大道德的聖人。六經中君子一詞的含意很混亂，有時泛指統治階級，不包括在下位的普通民眾；有時又與地位無關，循禮行事，僕隸可稱君子，如《禮記·檀弓》記載的“曾子易簀”的故事，曾子把執燭童子（幼僕）稱為君子等。具體含意當視文義而定。《樂書》這句話中的君子是指有知識深明樂理的人。④治道：治理國家的方法。備：完備。⑤幾：近。《爾雅·釋詁》：“幾，近也。”如《禮記·聘義》説：“日幾中而後禮成”。⑥食（sì，寺）饗（xiǎng，享）：食通飼，饗通享。《正義》説：“食饗謂宗廟祭也”。誤。宗廟之祭有大祭、小祭，小祭只饗神，無食義。大祭祀祭畢還要把饗神之物（牲肉酒醴之類）饗賓客，合稱為饗祭。單言後者則稱大饗，才有食義。而“食饗之禮”中的食饗二字含意廣泛得多，凡以酒食待客均稱為食饗，規模小的為食，大的為饗。包括喪祭中的.饗食以及其他吉禮中的饗客如鄉飲酒、射、加冠、婚、朝聘等禮中以酒食饗客的部分，都稱為食饗之禮。⑦《集解》引王肅語説：“於清廟中所鼓（按：同奏）之瑟”。清廟，周天子祭祀七廟之一。《詩·周頌·清廟序》：“清廟，祀文王也。”這是一種説法。另《樂記》鄭玄注説：“清廟，謂作樂歌《清廟》也，孔穎達疏也説：“清廟之瑟，謂歌《清廟》之詩所彈之瑟。以前説為長。⑧《樂記》鄭玄注説：“朱弦，練弦，練則聲濁；越，瑟底孔也，畫疏之使聲遲也。”按：練就是搗練，絲經搗練，除去絲膠，生絲變為熟絲，柔韌性更強，同時，固有頻率變小（音低而濁）。所以朱弦就是紅色熟絲的意思。

畫疏二字不可解，孔穎達疏説是指疏通。瑟底加孔，疏通瑟底氣流使與弦共振，聲音變得遲緩，與義可通，然而畫疏何以能釋為疏通，終不可解。因此，不必理會鄭注，可直接以孔疏解釋：疏越為疏通氣流之孔，或釋為通氣孔。⑨大饗：《樂記》鄭玄釋為祫祭先王，誤。比如五年一次的禘祭，與祫祭同稱殷（盛的意思）祭，也是大饗。又《正義》説：“大享（按同饗）即食饗也。變?食?言?大?，崇其名故也”。這也是錯誤的。食享不極味，大享尚玄酒，這是二碼事，不可混淆。若食享就是大享，二句話完全合在一起説，不必要分為兩層了。大饗指郊天與宗廟之祭等大祭祀中的饗食賓客，其中有玄酒之設，而一般食饗是重禮不極味，但不一定設玄酒，所以於食享只言其不極味，於大饗才説尚玄酒。⑩俎：盛肉食的木盤（切肉木板亦謂之俎，此文指）。腥：肉未熟為腥。如《論語·鄉黨》説：“君賜腥，必熟而薦之。”全句的意思是：大饗中要有盛生魚的俎。(11)大羹：肉汁羹。參見《禮書》注。不和：不調合五味。(12)好惡：喜好與厭惡。人道：《正義》釋為人之正道，《禮記·喪服小記》説：“親親、尊尊、長長、男女之有別，人道之大者也。”。

譯文：凡音，是在人心中產生的；樂，是與倫理相通的。所以單知聲而不知音的，是禽獸；知音而不知樂的，是普通百姓。唯有君子才懂得樂。所以詳細審察聲以瞭解音，審察音以瞭解樂，審察樂以瞭解政治情況，治理天下的方法也就完備了。因此不懂得聲的不足以與他談論音，不懂得音的不足以與他談論樂，懂得樂就近於明禮了。禮樂的精義都能得之於心，稱為有德，德就是得的意思。所以説大樂的隆盛，不在於極盡音聲的規模；宴享禮的隆盛，不在於餚饌的豐盛。周廟太樂中用的瑟，外表是硃紅色弦，下有二個通氣孔，毫不起眼；演奏時一人唱三人和，形式單調簡單，然而於樂聲之外寓意無窮。大饗的禮儀中崇尚玄酒，以生魚為俎實，大羹用味道單一的鹹肉湯，不具五味，然而，在實際的滋味之外另有滋味。所以説先王制定禮樂的目的，不是為了滿足口腹耳目的嗜慾，而是要以此教訓百姓，使有正確的好惡之心，從而歸於人道的正路上來。

先王制禮樂，人為之節……禮節民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之。禮樂刑政四達而不悖，則王道備矣。樂者為同①，禮者為異。同則相親，異則相敬。樂勝則流②，禮勝則離③。合情飾貌者④，禮樂之事也。禮義立，則貴賤等矣；樂文同⑤，則上下和矣；好惡著，則賢不肖別矣⑥；刑禁暴，爵舉賢，則政均矣。仁以愛之⑦，義以正之⑧，如此則民治行矣⑨。

①以下四段為《樂論》章，論禮樂同異。《正義》解釋頭兩句的意思説：“夫樂使率土合和，是為同也；禮使父子殊別，是為異也”。②流：流移不定，這裏是莊重的反意詞。全句的意思是：樂勝則和合太過，使各階層之間的尊卑界限混淆、流移不定了。③離：《集解》釋為“離析而不親”。④合情：和合人情。飾貌：整飾（飭）行為、外貌，使保持等級界限，不相混淆。⑤《正義》解釋説：“文謂

聲成文也。若作樂文采諧同，則上下並和，是樂和民聲也。”樂文釋為樂的文采，同釋為諧同，誤。樂文與上句禮義對言：禮義指禮的精義，樂文指樂的外部形式。“禮義立”、“樂文同”是指統一禮樂制度的意思。同釋為相同。樂不相同，則人情不通，上下不和。⑥不肖：《正義》釋為愚，不妥。肖，似也。不肖謂不似。賢不肖謂賢與不肖賢，即賢與不賢。所以不肖即不賢。如《禮記·中庸》説：“賢者過之，不肖者不及也”。孔穎達疏説：“變知（智）稱賢，變愚稱不肖，是賢勝於知（智），不肖勝於愚也”。⑦仁：儒學倡導的優秀品質之一，含意很龐雜，故孔子論仁，常因人因事而異，包括了智、勇、恕、忠、孝、恭、信、寬等各種內容，但最主要的是愛，《説文》説：“仁，親也”。徐鉉解釋説：“仁者兼愛”。《墨子·經上》説：“仁，體愛也。”《國語·周語》説：“博愛於人為仁”。孔子也説：“仁者愛人”等。⑧義：《説文》中徐鉉説，義“與善同意”。《墨子·經上》説：“義，利也”。孫詒讓引《孝經》唐明皇注説：“利物為義”。⑨民治：就是天下之治，民治行矣；意譯就是：達到（實現）天下大治了。

譯文：所以，先王制禮作樂，人為的加以節制……用禮節制民心，用樂調和民氣，以政治推行之，刑罰防範之。禮樂刑政四者都能發達而不相孛亂，帝王之術也就完備了。樂的特性是求同，禮的特徵是求異。同使人們互相親愛，異則使人互相尊敬。樂事太過不加節制，會使人之間的尊卑界限混淆、流移不定；禮事太過不加節制，則使人們之間離心離德。和合人情，使相親愛，整飭行為、外貌，使尊卑有序，便是禮樂的功用了。禮的精義得以實現，就貴賤有等；樂事得以統一，則上下和合，無有爭鬥；人們好惡分明，賢與不賢自然區分開來；用刑罰禁止強暴，以爵賞推舉賢能，就會政事均平。以仁心愛人，以義心糾正他們的過失，這樣就會天下大治了。

樂由中出，禮自外作。樂由中出，故靜；禮自外作，故文⑩。大樂必易(11)，大禮必簡(12)。樂至則無怨，禮至則不爭。揖讓而治天下者(13)，禮樂之謂也。暴民不作(14)，諸侯賓服(15)，兵革不試(16)，五刑不用(17)，百姓無患，天子不怒，如此則樂達矣(18)。合父子之親，明長幼之序，以敬四海之內。天子如此，則禮行矣。

(11)易：簡易。指樂器簡單，曲調變化少。(12)簡：通儉。《論語·八佾》：林放問禮之本，孔子答説：“禮與其奢也寧儉。”大禮保留着原始的質樸性，所以禮尚儉。(13)揖讓治天下：言其無所事事而天下得到治理。君主不施刑罰、威儀，無所為而天下治。終日但作揖、禮讓而己。(14)暴民：強暴之民，即富於反抗精神的老百性。不作：不能發作，無以施其強暴。(15)賓服：《樂記》鄭玄釋“賓”為“協”，《説文》解釋：“協，眾之同和也”。《尚書·堯典》有“協和萬邦”是其典型用法，賓服釋為協和而且服從，《爾雅·釋詁》：“賓，服也。”賓、服都是服從的意思。(16)兵革：兵指兵器，戈矛之屬；革為甲胄之屬。兵革泛指軍用器械或

兵事。試：《樂記》鄭玄注説：“試，用也。”(17)五刑：墨、劓、宮、刖、殺。按照《周禮·秋官·司刑》的解釋：墨刑就是黥面，“先刻其面，以墨窒之”；劓刑是“截其鼻也；”“宮者，丈夫則割其勢，女子閉於宮中”；刖刑就是“斷足也”；殺就是死刑。又《尚書·呂刑》記載的五刑是墨、劓、剕（feì，去聲，非）、宮、大辟。剕就是刖，大辟即殺刑。鄭玄説周朝時，刖刑改為臏（bi，去膝蓋骨），司馬遷《報任安書》説：“孫子臏腳，兵法修列”，可知戰國仍是這種刑法。由於《呂刑》中説五刑三千，包括了刑法的所有條目，所以《樂書》中五刑是泛指所有刑法。(18)樂達：樂讀如月，達謂發達，完美、隆盛貌。前段説：“禮樂刑政四達而不悖”，以上數款為樂達的表現。

譯文：樂是自人心中產生的，禮則是自外加於人的。正因為樂自心出，所以它有靜的特徵；禮自外加於人身，其特徵則是注重形式、外表。因而大樂的曲調、器具必甚簡易，大禮必甚儉樸。樂事做得好了人心無怨，禮事做得好了則人無所爭。所謂揖讓而治天下，就是指的以禮樂治天下。強暴之民不起而作亂，諸候對天子恭敬臣服，甲兵不起，刑罰不用，百姓無有憂患，天子沒有怨怒，這樣就是樂事發達了。調合父子之間的親情，申明長幼之間的次序，使四海之內互相敬愛。天子做到這些，算是禮事發達了。

樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故羣物皆別。樂由天作(15)，禮以地制(16)。

(15)《樂記》孔穎達的解釋是：“樂由天作者，樂生於陽，是法天而作也。”樂生於陽的意思就是樂屬陽；法天而作就是按照天的形象締造樂。天以和氣化物，樂也是以律呂的調和產生的。如此“樂由天生”中的“由”字釋為依據、按照，硬譯為樂是按照天的榜樣構造而成的。(16)《樂記》中孔穎達解釋説：“禮以地制者，禮主於陰，是法地而制”。也是把禮樂與陰陽學説相附會，認為樂屬陽，禮屬陰。陽為天，陰為地。所以樂法（象）天，禮法（象）地。法地就以地為法，為榜樣，如地有山川丘陵，禮也仿照這種情況，把人分成尊卑貴賤，高低不同的若干等級。所以“禮以地制”中的“以”也釋為按照、依照，與“樂由天作”中的“由”字同義。

譯文：樂是模仿天地的和諧產生的；禮是模仿天地的有序性產生的。和諧，才能使百物都化育生長；有序，才使羣物都有區別。樂是按照天作成，禮是仿照地所制。

仁近於樂(11)，義近於禮(12)。樂者敦和(13)，率神而從天(14)；禮者辨宜(15)，居鬼而從地(16)。故聖人作樂以應天，作禮以配地。禮樂明備，天地官矣(17)。

（11)正義》解釋説：“春夏生長萬物，故為仁愛。樂主淘和萬性，故仁近於樂也”。(12)正義》解釋説：“秋則殺斂，冬則蟄藏，並是義主斷割。禮為節限，故義近於禮也。(13)敦和：敦厚和同。(14)率：遵循、順服。有敬義。(15)辨宜：分辨其宜貴宜賤。“辯”，《樂記》作“別”，通。(16)居鬼：《樂記》鄭玄注説：“居鬼，謂居其所為，亦言循之也。鬼神，謂先聖先賢也”。(17)官：《樂記》鄭玄注説：“官猶事也。各得其事”。

譯文：樂能陶化萬物，與仁相近，禮主決斷，所以義與禮相近。樂使人際關係敦厚和睦，尊神而服從於天；禮能分別宜貴宜賤，敬鬼而服從於地。所以聖人作樂以與天相應，制禮與地相應。禮樂詳明而完備，天地也就各得其職了。

五帝三王樂：古人對五帝三王説法不一：其一認為，黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜為五帝，夏禹、商湯、周文王為三王；其二認為，伏犧、神農、黃帝為三皇，少昊，顓頊、帝嚳、堯、舜為五帝（參見《史記·五帝本紀》序《正義》）。此外儒者還由《禮記·月令》把太昊（伏犧）、炎帝（神農）、黃帝、少昊、顓頊稱為五帝（五方帝，各主一方），夏禹、商湯、周文為三王（《孟子·告子下》）等。又有把周文、武二王合為一王者。由以上諸説，五帝三王之樂應指自伏犧氏以來至周初的古樂。《呂氏春秋·古樂》記載：伏犧氏樂不詳，朱襄氏（神農別號）時作五絃琴，葛天氏歌八闕，陰康氏作舞，黃帝作《咸池》，顓頊作《承雲》，帝嚳作唐歌，堯樂《大章》，舜作《九招》、《六列》、《六英》，禹作《夏龠（yuè，躍）》（一説樂名《大夏》，以龠伴奏）、《九成》，湯作《大護》，周武王作《大武》。《列子·周穆王》篇晉·張湛註文説：“《乘雲》，黃帝樂；《六瑩》，帝嚳樂；《九韶》，舜樂；《晨露》，湯樂。”《漢書·禮樂志》説：“昔黃帝作《咸池》，顓頊作《六莖》，帝嚳作《五英》，堯作《大章》，舜作《招》，禹作《夏》，湯作《濩》，武王作《武》。”《周禮·春官·大司樂》鄭玄注説，黃帝樂名《雲門》、《大卷》，堯樂名《咸池》，舜樂名《大》，禹樂名《大夏》，湯樂名《大濩》，周武王樂名《大武》（以上樂名中“招”、“韶”、“”三字通，“護”、“濩”二字通）。同書賈公彥疏引《孝經緯》説：“伏犧之樂曰《立基》，神農之樂曰《夏謀》”；又引《樂緯》説：顓頊樂名《五莖》，帝嚳之樂名《六英》；引皇甫謐語説：“少昊之樂曰《九淵》。”這些説法不同的原因是古樂有的一樂多名，如賈公彥考證《大卷》就是《大章》等，再者古樂失傳，學者各承師説，難免以訛傳訛（《周禮》雖載有六代樂名，戰國時已有許多失傳，故孔子聞《韶》樂，三月不知肉味，此時惟存《韶》、《武》兩樂而已。