談最遙遠的距離議論文

談最遙遠的距離議論文一

有人説最遙遠的距離是一片一望無際的汪洋，也有人説最遙遠的距離是世界上最長的河流_尼羅河，更有人説最遙遠的距離是一個永無止境的，不能用光年衡量的宇宙。。。。。。在我個人認為最遙遠的距離莫屬於自己的人生道路。唐代詩人曾在詩中寫道:飛流直下三千尺，疑是銀河落九天。在世人眼裏這三千尺。落九天。都是一個非常巨大的天文數字，但是比起自己的人生道路，那可是芝麻比西瓜膽大妄為了。

記得曾有這麼一位老人，他在世時，對人生充滿着希望與嚮往，一心只想着能把自己的人生到路走完，在他的人生腳印中，創貢的輝煌匿跡不計其數，但是最後，他並沒有實現自己的意願，在他臨終的做後一口氣中，他向家裏發出了這樣感慨:人生道路還真遙遠啊。

人生道路，就如大海中的一艘輪船，雖然你能一帆風順的到達大海的另一頭，但是你永遠不能到達大海底部的萬丈深淵，人生道路就如在天空中高昂飛翔的雄鷹，雖然你能飛過東西南北。前後左右的如花似錦的各個國家，但是你永遠飛不出地球對你的引力，人生道路就如在地鐵裏行使的火車，雖然你能快捷的行使到你的目的地，但是你永遠不能脱離軌道而行使。

人生道路就是那樣的遙遠，在道路中她會使你感受到酸甜苦賴，也會使你感受到悲歡離合，當你認為自己將要走完人道路時候，其實你的將來還有更遙遠的人生路途等着你。

談最遙遠的距離議論文二

作為一個有科學常識的人當然知道:太陽離他的距離要遠遠大於長安理他的距離。所以他在第一次回答時答了“太陽”。但他的第二次回答的答語更富哲理--長安看似比太陽離他更近，實際上在他的心裏，長安是重要城市，地位比太陽要重得多，可望而不可即，因此他才會説太陽近而長安遠。

其實，沒有所謂的“最遙遠的距離”。最遙遠的距離是物與心的隔閡(當然也包括心與心的隔閡)。

《莊子·齊物論》中有這麼個故事:有一次莊子睡覺，忽然做了個怪夢。在夢中，莊子變成了一隻漂亮的蝴蝶。它一忽兒飛東，一忽兒飛西，在草叢花枝間翩翩起舞。要説快樂呀，那真是快樂極了!莊子所變成的這隻蝴蝶，只是一個勁兒地飛來飛去，完全忘了自己是莊子。它玩得正起勁，忽然醒了。莊子一看自己還躺在牀上，這才明白原來那隻蝴蝶不是自己，自己是人，是莊子。可是莊子忽而又感覺到這未必對:自己或許本來就是一隻蝴蝶!是做夢，夢中才變成莊子的!接而又想，這恐怕是錯了:自己明明是莊子，剛剛肯定是在做夢!就這樣，莊子一會兒這樣想，一會兒那樣想，想來想去，總是搞不清自己究竟是莊子還蝴蝶。就像莊周夢蝶一樣，人與蝴蝶本是毫無瓜葛的兩樣事物，它們看上去相差甚遠。但在莊周心裏，物我之間，已經到了相互依存的地步了。正如道家所言:“萬物即我，我即萬物”。這樣，遙不可及的兩件事物通過心與心的交通，最終劃上等號了。而就連莊周自己都不知道自己是莊周還是蝴蝶了。其實在這時，莊周與蝴蝶之間毫無差別，他們之間的距離不存在了。

有人説:“還在不斷擴大，無從探測邊界的宇宙，就是最遙遠的距離”;有人説:“最遙遠的距離，就是生與死的永遠分別”;更有人説:“最遙遠的距離，是我站在你面前，你卻不知道我的心思。”我要説:“都不是!”倘若你心繫宇宙，無垠的宇宙就在你心裏;倘若你心繫逝者，你就可能幻想他/她就在你身邊，哪還有什麼距離可言呢?抑或你能夠理解一個人，即使他/她不理解你，早晚有一天，他/她也會明白的，又怎能成為最遙遠的距離?我覺得:最遙遠的距離，莫過於心與心的隔閡。

心與心的隔閡，並不是指某一方不理解另一方，而是指彼此之間的不理解。比方説:你的心裏想着一個人，你能夠理解他/她的心，但他/她卻不能理解你的心，這不是世界上最遠的距離。我不能理解你，你也不能理解我，兩個人沒有絲毫的共同語言(或者説兩個人剛認識，對對方什麼都不知道)，這樣的兩個人就算面對面的站着，心中也充滿着冷漠。假如這兩個人在聊天中不知不覺地產生了一個共同的話題(或者説心靈逐漸相通)，距離也就逐漸縮短。最後，距離有可能就消失了。其實，自然本身並沒有所謂的“最遙遠的距離”，距離就在你的心中。

當年，蔡邕哭董卓得罪了司徒王允，被捕入獄。蔡邕知道這次倖存的可能性很小了。他捧出了寶貴的焦尾琴，彈了起來。蔡文姬從琴聲中聽到了父親有死難當頭，傷慟五內，五臟欲裂。蔡邕事先並未告知文姬其死難，但憑藉着父女之間特有的心靈感應，她還是聽出來了。她們之間沒有距離，心靈相通，所以沒有什麼祕密瞞得住。

總之，距離是具有可變性的。沒有最遙遠的距離，只有心與心的隔閡。最遙遠的距離就是物與心的距離。只要心靈相通，距離自然也就消失了。