“是故吉凶者，失得之象也.悔吝者.憂虞之象也變化者，進退之象也。”
這三個道理，就是最高的人生哲學，也就是政治哲學。我們知道.宇宙間只有兩個現象：一個吉，一個兇。那麼吉凶又是怎麼來的?好與壞是怎麼來的?是人為假定的。人類心理自己反應得失的一種現象，就成為“失得者，吉凶之象”了。譬如我想賺錢，錢到了我手，就是大吉大利;錢不到我手或失掉了，這就是兇。所以吉凶是人類心理相對的一種反應，天地間沒有所謂絕對的吉凶，也沒有絕對的是非，也沒有絕對的好壞。這是指形而上者而言。
所以形而上者“沒有”，形而下者“有”。有是哪裏來的?是由人類心理來的。吉凶是怎麼產生的?也是從人類心理的判別而產生的。譬如説青年人談戀愛，談到最熱烈的時候很得意，但你不能就認為是吉。表向上看來很得意，事實上，説不定失意已暗伏在裏邊了。現在覺得很好，到時候分開也很痛苦啊!我常常説一個人求生不易，但求死也很難。想死還真不容易呢，跳水太冷。上吊很悶氣……沒有一樣好受的。這些是非好壞都是從心理現象來的。
同樣的.吉凶也是一種心理現象.一種失得的心理現象。我常説你學了《易經》以後就不要卜卦了，因為八八六十四卦沒有一卦是大吉大利的，也沒有一卦是大凶的，充其量告訴我們“吉、兇、悔、吝”四個現象。人生也只有四個現象，這就是《易經》陰陽的四象，所謂“太極生兩儀，兩儀生四象”。
太極以西洋人的説法，就叫做本體、叫上帝，佛家叫如來。我們中國文化不來這一套，不給它加一個宗教的外衣，也不賦予它一個假定的名詞——本體;這個萬有的生命，我們叫它太極。太極就生兩儀，兩儀就是陰陽，永遠代表兩個相對的力量，兩儀就生四象。兩儀生了四象，就是老陰、老陽、少陰、少陽。
人文世界的一切現象也只有四種 “吉、兇、悔、吝”。怎麼叫悔暱?就文字看，知道就是後悔，人生對任何事情每一刻都在後悔中。剛剛吃飯的`時候，菜很好吃拼命地吃，吃飽了，肚子難過了.後悔了，“剛才少吃一口多好”。這就是悔。悔字以我的解釋，它真正的意義，只有一個名詞可借用來説明，才最恰當，就是佛經上講的“煩惱”，這就是悔。佛經講的煩惱不是痛苦，是開始時心裏感到很煩，過久了感到不舒服，也不是痛，可是隨時隨地就是很不爽朗，很煩、很苦惱，也就是不高興。一般人説的煩惱，就是《易經》的悔。“煩惱”兩字是印度的宗教文化，後來傳人中國的。
吝是什麼?吝就是困難、是慳吝。整個《易經》八八六十四卦，只有吉、兇、悔、吝四個變化。四個之中只有一個吉是好的，其餘三個成分都是壞的。悔吝是小兇，不是大凶，不好，也不是太壞。宇宙間的刀事萬物不動則已，一動只有四分之一的成分是好的.四分之二都是壞的。這個以後還要再講，現只先説一下。
“是故吉凶者，失得之象也;悔吝者.憂虞之象也。” 憂就是憂愁、煩惱。虞就是思慮，腦子不停地想;用腦筋叫做慮。用腦也很痛苫，一個人要不痛苫，什麼都不要想才好。不用腦筋，只睡覺，睡醒了走來走去最舒服。但是那很難做到，絕大多數人都要用腦筋;只要用腦筋就有憂愁，就有煩惱。所以説“悔吝者，憂虞之象也”;由此可知宇宙間一切事情，一切人的心理，都離不開“吉凶悔吝”四個字。所以人生只要有思想。就有煩惱，心理上就有得失，得到了高興.失掉了痛苦、煩憂。
“變化者.進退之象也。”有進有退，這就是變化。“進退之象”，就是各種的變化。如果反過來講，什麼是進退呢?就是“變化之象也”。同樣地，“失得者吉凶之象也.憂虞者悔吝之象也，進退者，變化之象也”也是很好的文字，其理論是一樣的。不過前者是把結論先拿出來講，後者足把主題放在結論裏頭來講。
這是古文的寫作方法，它變動不居，又是音韻鏗鏘的，不但可以朗誦出來，而且還可以譜在樂器上而演奏或歌唱的，一個字也不能差。它的音韻要清楚，像吉凶者，失得之象也等都是很好的文字，也是很好的音樂。
我們學了《易經》後，如何來判斷一個問題呢?現在根據《易經·系傳》孔子思想的原理，來告訴大家怎麼樣才叫吉凶.那就是“失得之象也”.或者説“失得”兩個字也可以。假設我們問什麼叫做悔吝?答案是“憂虞之象也”。什麼叫做變化?答案是“進退之象也”。這是《易經》講的，不要自作聰明.隨便亂加亂減.那是不行的。孔子把答案都告訴了我們。你只懂了這些就可以了。下面孔子進一步再來發揮。
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