《大學》原文以及翻譯

《大學》原為《禮記》第四十二篇。宋朝程顥、程頤兄弟把它從《禮記》中抽出，編次章句。以下是《大學》原文以及翻譯，歡迎閲讀。

朱熹將《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》合編註釋，稱為《四書》，從此《大學》成為儒家經典。至於《大學》的作者，程顥、程頤認為是“孔氏之遺言也”。朱熹把《大學》重新編排整理，分為“經”一章，“傳”十章。認為，“經一章蓋孔子之言，而曾子述之；其傳十章，則曾子之意而門人記之也。”就是説，“經”是孔子的話，曾子記錄下來；“傳”是曾子解釋“經”的話，由曾子的學生記錄下來。

《大學》的版本主要有兩個體系：一是經朱熹編排整理，劃分為經、傳的《大學章句》本；一是按原有次序排列的古本，即《禮記》中的《大學》原文。以朱熹《大學章句》本，流傳最廣、影響最大，本篇就是採用的《大學章句》本。

《大學》全文-註釋（1）

【原文】 大學之道（1），在明明德（2），在親民（3），在止於至善。 知止（4）而後有定；定而後能靜；靜而後能安；安而後能慮；慮而後能得（5）。 物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。 古之慾明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家（6）； 欲齊其家者，先修其身（7）；欲修其身者，先正其心；欲正其心者， 先誠其意；欲誠其意者，先致其知（8）；致知在格物（9）。 物格而後知至；知至而後意誠；意誠而後心正；心正而後身 修；身修而後家齊；家齊而後國治；國治而後天下平。 自天子以至於庶人（10），壹是皆以修身為本（11）。其本亂而未治者 否矣（12）。其所厚者薄，而其所薄者厚（13），未之有也（14）！

【註釋】 （1）大學之道：大學的宗旨。“大學”一詞在古代有兩種含義：一是“博 學”的意思；二是相對於小學而言的“大人之學”。古人八歲人小學，學習 “灑掃應對進退、禮樂射御書數”等文化基礎知識和禮節；十五歲人大學，學 習倫理、政治、哲學等“窮理正心，修己治人”的學問。所以，後一種含義 其實也和前一種含義有相通的地方，同樣有“博學”的意思。”道“的本義是 道路，引申為規律、原則等，在中國古代哲學、政治學裏，也指宇宙萬物的 本原、個體，一定的政治觀或思想體系等，在不同的上下文環境裏有不同的 意思。 （2）明明德：前一個“明”作動詞，有使動的意味，即“使彰明”， 也就是發揚、弘揚的意思。後一個“明”作形容詞，明德也就是光明正大的 品德。 （3）親民：根據後面的“傳”文，“親”應為“新”，即革新、棄舊 圖新。親民，也就是新民，使人棄舊圖新、去惡從善。（4）知止：知道目標所在。 （5）得：收穫。 （6）齊其家：管理好自己的家庭或家族，使家 庭或家族和和美美，蒸蒸日上，興旺發達。 （7）修其身：修養自身的品性。 （8）致其知：使自己獲得知識。 （9） 格物：認識、研究萬事萬物。 。（10）庶人：指平民百姓。 （11）壹是：都是。本：根本。 （12）末：相對於本 而言，指枝末、枝節。 （13）厚者薄：該重視的不重視。薄者厚：不該重視 的卻加以重視。 （14）未之有也：即未有之也。沒有這樣的道理（事情、做 法等）。

【譯文】 大學的宗旨在於弘揚光明正大的品德，在於使人棄舊圖新，在 於使人達到最完善的境界。 知道應達到的境界才能夠志向堅定；志向堅定才能夠鎮靜不 躁；鎮靜不躁才能夠心安理得；心安理得才能夠思慮周祥；思慮 周祥才能夠有所收穫。 每樣東西都有根本有枝未，每件事情都有開始有終結。明白 了這本末始終的道理，就接近事物發展的規律了。 古代那些要想在天下弘揚光明正大品德的人，先要治理好自 己的國家；要想治理好自己的國家，先要管理好自己的家庭和家 族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修養自身的品性；要想 修養自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先 要使自己的意念真誠；要想使自己的意念真誠，先要使自己獲得 知識；獲得知識的途徑在於認識、研究萬事萬物。 通過對萬事萬物的認識、研究後才能獲得知識；獲得知識後 意念才能真誠；意念真誠後心思才能端正；心思端正後才能修養 品性；品性修養後才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族後 才能治理好國家；治理好國家後天下才能太平。 上自國家元首，下至平民百姓，人人都要以修養品性為根本。 若這個根本被擾亂了，家庭、家族、國家、天下要治理好是不可 能的。不分輕重緩急，本末倒置卻想做好事情，這也同樣是不可 能的！

【讀解】 這裏所展示的，是儒學三綱八目的追求。 所謂三綱，是指明德、新民、止子至善。它既是《大學》的 綱領旨趣，也是儒學“垂世立教”的目標所在。所謂八目，是指 格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。它既是 為達到“三綱”而設計的條目工夫，也是儒學為我們所展示的人 生進修階梯。 縱覽四書五經，我們發現，儒家的全部學説實際上都是循着 這三綱八目而展開的。所以，抓住這三綱八目你就等於抓住了 一把打開儒學大門的鑰匙。循着這進修階梯一步一個腳印，你就 會登堂入室，領略懦學經典的奧義。 就這裏的階梯本身而言，實際上包括“內修”和“外治”兩 大方面：前面四級“格物、致知，誠意、正心”是“內修”；後面 三綱“齊家、治國、平天下”是“外治”。而其中間的“修身”一 環，則是連結“年修”和“外治”兩方面的樞紐，它與前面的 “內修”項目連在一起，是“獨善其身”；它與後面的“外治”項 目連在一起，是“兼善天下”。兩千多年來，一代又一代中國知識 分子“窮則獨善其身，達則兼善天下”（《孟子?盡心下》），把生 命的歷程鋪設在這一階梯之上。所以，它實質上已不僅僅是一系 列學説怯質的進修步驟，而是具有濃厚實踐色彩的人生追求階梯 了。它鑄造了一代又一代中國知識分子的人格心理，時至今日，仍 然在我們身上發揮着潛移默化的作用。不管你是否意識明確，不 管你積極還是消極，“格、致、誠、正，修、齊、治、平”的觀念 總是或隱或顯地在影響看你的思想，左右着你的行動，使你最終 發現，自己的人生歷程也不過是在這儒學的進修階梯上或近或遠 地展開。事實上，作為中國知識分子，又有幾人是真正出道入佛 的野鶴閒雲、隱逸高士呢？説到底，依然是十人九儒，如此而已。

【原文】 《康誥》(1)曰：“克明德。”(2)《大甲》(3)曰：“顧(訁是)天之明命。”(4)《帝 典》(5)曰：“克明峻德。”(6)皆自明也。(7)

【註釋】 (1)康浩：《尚書?周書》中的一篇。《尚書》是上古歷史文獻和追述古代 事蹟的一些文章的彙編，是”五經”之一，稱為“書經”。全書分為《虞書》、 《夏書》、《商書》、《周書》四部分。(2)克：能夠。(3)大甲：即《太 甲》，《尚書?商書》中的一篇。(4)顧：思念。是：此。明命：光明的稟 性。 (5)帝典：即《堯典》，《尚書?虞書》中的一篇。(6)克明峻德： 《堯典》原句為“克明俊德”。俊：與“峻”相通，意為大、崇高等。(7) 皆：都，指前面所引的幾句話。

【譯文】 《康誥》説：“能夠弘揚光明的品德。”《太甲》説：“念念不忘 這上天賦予的光明稟性。”《堯典》説：“能夠弘揚崇高的品德。”這 些都是説要自己弘揚光明正大的品德。

【讀解】 這是“傳”的第一章，對“經”當中“大學之道，在明明 德”一句進行引證發揮，説明弘揚人性中光明正大的品德是從夏、 商、週三皇五帝時代就開始強調了的，有書為證，而不是我們今 天別出心裁，標新立異的產物。 《三字經》説：“人之初，性本善；性相近，習相遠；苟不教， 性乃遷。”也就是説，人的本性生來都是善良的，只不過因為後天 的環境影響和教育才導致了不同的變化，從中生出許多惡的品質。 因此，儒家的先賢們強調後天環境和教育的作用，在作為“四書 五經”之首的《大學》一篇裏開宗明義，提出“大學”的宗旨就 在於弘揚人性中光明正大的品德，使人達到最完善的境界。 以我們今天的眼光來看，“在明明德”就是加強道德的自我完 善，發掘、弘揚自己本性中的善根，而摒棄邪惡的誘惑。從這個 意義上説，無論是西方基督教的“懺悔”，東方佛教的“修行”，還 是列夫?托爾斯秦式的“道德自我完善”，“狠鬥私字 一閃念”，乃至於我們今天所倡導的“五講四美三熱愛”、“培養四 有新人”等等，都是“在明明德”，以弘揚人性中光明正大的品德 為目的。

【原文】 湯之，《盤銘》（1）曰：“苟日新，日日新，又日新。”（2）《康誥》曰：“作新民。”（3）《詩》曰：“周雖舊邦，其命維新。”（4）是故君子無所不用其極。

【註釋】 （1）湯：即成湯，商朝的開國君主。盤銘：刻在器皿上用來警戒自己的箴言 。這裏的器皿是指商湯的洗澡盆。 （2）苟 ：如果。新：這裏的本義是指 洗澡除去身體上的污垢，使身體煥然一新，引申義則是指行精神上的棄舊圖新。 （3）作：振作，激勵。新民：即“經”裏面説的“親民”，實應為“新民”。意思是使新、民新，也就是使人棄舊圖新，去惡從善。（4）“《詩曰》”句：這裏的《詩》指《詩經.大雅.文王》。周，周朝。舊邦，舊國。其命，指周朝所稟受的天命。維：語助詞，無意義。（5）是故君子無所不用其極：所以品德高尚的人無處不追求完善。是故，所以。君子，有時候指貴族，有時指品德高尚的人，根據上下文不同的語言環境而有不同的意思。

【譯文】 商湯王刻在洗澡盆上的箴言説”如果能夠一天新，就應保持 天天新，新了還要更新。”《康誥》説：“激勵人棄舊圖新。”《詩 經》説，“周朝雖然是舊的國家，但卻稟受了新的天命。”所以，品 德高尚的人無處下追求完善。

【讀解】 如果説“在明明德”還是相對靜態地要求弘揚人性中光明正 大的品德的話，那麼，“苟日新，日日新，又日新”就是從動態的 角度來強調不斷革新，加強思想革命化的問題了。 “苟日新，日日新，又日新”被刻在商湯王的洗澡盆上，本來 是説洗澡的問題：假如今天把一身的污垢洗乾淨了，以後便要天 天把污垢洗乾淨，這樣一大一大地下去，每人都要堅持。引申出 來，精神上的洗禮，品德上的修煉，思想上的改造又何嘗不是這 樣呢？這使人想到基督教的每日懺悔，使人聯想到女作家楊絳把 她那本寫“幹校”生活的書起名為“洗澡”。精神上的洗澡就是 《莊子?知北遊》所説的“澡雪而精神”，《禮記?儒行》所説的 “澡身而浴德”。 話説回來，“苟日新，日日新，又日新”無論如何展示的是一 種革新的姿態，驅動人們棄舊圖新。所以，你不僅可以像商湯王 一樣把它刻在洗澡盆上，而且也可以把它刻在牀頭、案頭，使它 成為你的座右銘。

【原文】 《詩》雲：“邦畿千里，惟民所止。”（1）《詩》雲：“緡蠻黃鳥，止 於丘隅（2）。”子日：“於止，知其所止，可以人而不如鳥乎！” 《詩》雲：“穆穆文王，於緝熙敬止（3）！”為人君，止於仁；為 人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止 於信。 《詩》雲：“瞻彼淇澳，綠竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如 琢如磨。瑟兮（亻閒）兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可（訁宣）（4）兮！”如切 如磋者，道學也（5）；如琢如磨者，自修也；瑟兮（亻閒）兮者，恂慄也（6）； 赫兮喧兮者，威儀也；有斐君子，終不可（訁宣）兮者，道盛德至善，民 之不能忘也。 《詩》雲：“於戲！前王不忘（7）。”君子賢其賢而親其親，小人 樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。

【註釋】 （1）邦畿千里，惟民所止：引自〈詩經?商頌?玄鳥》。邦畿（ji），都城及 其周圍的地區。止，有至、到、停止、居住、棲息等多種含義，隨上下文而 有所區別。在這句裏是居住的意思。（2）緡蠻黃鳥，止於丘隅：引自〈詩 經?小雅?綿蠻〉。緡蠻，即綿蠻，鳥叫聲。隅，角落。止，棲息。（3） “穆穆”句：引自《詩經?大雅?文玉》。穆穆，儀表美好端莊的樣子。於 （wu），歎詞。緝，繼續。熙，光明。止，語助詞，無意義。(4)《詩》雲： 這幾句詩引自《詩經?衞風?淇澳》。淇，指淇水，在今河南北部。澳（yu） 水邊。斐，文采。瑟兮（亻閒）（xian）兮，莊重而胸襟開闊的樣子。赫兮喧兮，顯 耀盛大的樣子。（訁宣），《詩經》原文作“（訁爰）”，遺忘。（5）道：説、言的意思。 （6）恂慄，恐懼，戒懼。（7）於戲！前王不忘：引自《詩經?周頌?烈 文》。於戲（wuhu）：歎詞。前王：指周文王、周武王。（8）此以：因此。 沒世：去世。

【譯文】 《詩經》説：“京城及其周圍，都是老百姓嚮往的地方。”《詩 經》又説：“‘綿蠻’叫着的黃鳥，棲息在山岡上。”孔子説：“連 黃鳥都知道它該棲息在什麼地方，難道人還可以不如一隻鳥兒 嗎？” 《詩經》説：“品德高尚的文王啊，為人光明磊落，做事始終 莊重謹慎。”做國君的，要做到仁愛；做臣子的，要做到恭敬；做 子女的，要做到孝順；做父親的，要做到慈愛；與他人交往，要 做到講信用。 《詩經》説：“看那淇水彎彎的岸邊，嫩綠的竹子鬱鬱葱葱。有 一位文質彬彬的君子，研究學問如加工骨器，不斷切磋；修煉自 己如打磨美玉，反覆琢磨。他莊重而開朗，儀表堂堂。這樣的一 個文質彬彬的君子，真是令人難忘啊！”這裏所説的“如加工骨器， 不斷切磋”，是指做學問的態度；這裏所説的“如打磨美玉，反覆 琢磨”，是指自我修煉的精神；説他“莊重而開朗”，是指他內心 謹慎而有所戒懼；説他“儀表堂堂”，是指他非常威嚴；説“這樣 一個文質彬彬的君子，可真是令人難忘啊！”是指由於他品德非常 高尚，達到了最完善的境界，所以使人難以忘懷。 《詩經》説：“啊啊，前代的君王真使人難忘啊！”這是因為君 主貴族們能夠以前代的君王為榜樣，尊重賢人，親近親族，一般 平民百姓也都蒙受恩澤，享受安樂，獲得利益。所以，雖然前代 君王已經去世，但人們還是永遠不會忘記他們。

【讀解】 這一段發揮“在止於至善”的經義。首先在於“知其所止”， 即知道你應該停在什麼地方，其次才談得上“止於至善”的問題。 俗語説：“人往高處走，水往低處流。”鳥兒尚且知道找一個 棲息的林子，人怎麼可以不知道自己應該落腳的地方呢？所以， “邦畿千里，惟民所止。”大都市及其郊區古來就是人們嚮往而聚 居的地方。 但這還只是身體的“知其所止”，不是經義的所在。經義的所 在是精神的“知其所止”，也就是“在止於至善”。 要達到這“至善”的境界，不同的人，不同的身分有不同的 努力方向，而殊途同歸，最後要實現的，就是通過“如切如磋，如 琢如磨”的研修而達到“盛德至善，民之不能忘也！”成為流芳百 世的具有完善人格的人。 這當然是一種理想主義的英雄主義的教育：渴望不朽，崇尚 偉大，追求完善。 對於一般讀者，尤其是當今讀者來説，這種要求似乎過於理 想化，過於遠距離了。倒是回過頭來説到“知其所止”，對於我們 來説，仍具有較深的啟發意義。 “知其所止”，也就是知道自己應該“止”的地方，找準自己 的位置，這一點，説起來容易做起來難。天地悠悠，過客匆匆，多 少人隨波逐流，終其一生而不知其所止，尤其是當今時代，生活 的誘惑太多，可供的機會太多，更給人們帶來了選擇的困惑。 比如説，在過去的時代，“萬般皆下品，惟有讀書高。”讀書 人心態平衡，或許還“知其所止”，知道自己該幹什麼。可是，進 入市場經濟時代後，所謂“下海”的機會與誘惑重重地叩擊着人 們的心扉，讀書人被推到了生活的十字路口：何去何從？所止何 處？使不少人不知道自己該幹什麼了——精神的流浪兒無家可歸。 以至於出現了教授賣大餅之類的畸形社會現象。 其實，《大學》本身説得好：“為人君，止於仁；為人臣，止 於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。” 不同的身分，不同的人有不同的“所止”，關鍵在於尋找最適合自 身條件，最能揚長避短的位置和角色——“知其所止”。這才是最 最重要的。 這樣一來，教授當然也就不會去賣大餅了！

【原文】 子曰：“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！”（1）無情者不得盡其 辭（2）。大畏民志（3）。此謂知本。

【註釋】 （1）“子曰”句：引自《論語?顏淵》。聽訟，聽訴訟，即審案子。猶人， 與別人一樣。 （2）無情者不得盡其辭：使隱瞞真實情況的人不能夠花言巧 語。（3）民志：民心，人心。

【譯文】 孔子説：“聽訴訟審理案子，我也和別人一樣，目的在於使訴訟不再發生。”使隱瞞真實情況的人不敢花言巧語，使人心畏服，這就叫做抓住了根本。

【讀解】 這一段以孔子談訴訟的話來闡發“物有本末，事有終始”的道理，強調凡事都要抓住根本。審案的根本目的是使案子不再發生，這正如“但願世間人無病，何愁架上藥生塵”的道理一樣。

審案和賣藥都只是手段，或 者説是“末”，使人心理畏服不再犯案和增強體質不再生病才是目的， 或者説才是“本”。

説到底，是一個教化與治理的問題，教化是本，治理是末。正是由此出發，我們才能夠理解《大學》強調以修身為本，齊家、治國、平天下都只是末的道理。

本末的關係如此，終始的因果也一樣。從哲學命題的角度來 看，本末是本質論，終始是發展觀，千古哲學的兩大範疇在《大學》這篇儒學的入門讀物中以輕輕巧巧的八個字對仗而出：“物有本末，事有終始。”再以八個字加以乾淨利落的解決：“知所先後，則近道矣！”真是語言極度簡潔而藴含無比深刻，顯出“經”的本色。

【原文】 所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也（2）。蓋 人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟於理有未窮（5），故其 知有不盡也。是以《大學》始教，必始學者即凡天下之物，莫不 因其已知之理而益窮之（4），以求至乎其極。至於用力之久，而一旦 豁然貫通焉，則眾物之表裏精粗無不到，而吾心之全體大用無不 明矣。此謂物格，此謂知之至也。

【註釋】 ①這一章的原文只有“此謂知本。此謂知之至也”兩句。朱熹認為，”此 謂知本”一句是上一章的衍文，”此謂知之至也”一句前面又缺了一段文字。 所以，朱熹根據上下文關係補充了一段文字，這裏所選的，就是朱熹補充的 文字。②即，接近，接觸。窮：窮究，徹底研究。③未窮，未窮盡，未徹底。④益，更加。

【譯文】 説獲得知識的途徑在於認識、研究萬事萬物，是指要想獲得知識，就必須接觸事物而徹底研究它的原理。人的心靈都具有認識能力，而天下萬事萬物都總有一定的原理，只不過因為這些原理還沒有被徹底認識，所以使知識顯得很有侷限。因此，《大學》一開始就教學習者接觸天下萬事萬物，用自己已有的知識去進一步探究，以徹底認識萬事萬物的原理。經過長期用功，總有一天會豁然貫通，到那時，萬事萬物的裏外鉅細都被認識得清清楚楚，而自己內心的一切認識能力都得到淋漓盡致的發揮，再也沒有蔽塞。這就叫萬事萬物被認識、研究了，這就叫知識達到頂點了。

【讀解】 格物致知——通過對萬事萬物的認識、研究而獲得知識，而不是從書本到書本地獲得知識。這種認識論很具有實踐的色彩，打破了一般對儒學死啃書本的誤解。

“格物致知”在宋以後成了中國哲學中的一個重要範疇，到清朝未年，“格致”（即“格物致知”的省稱）又成了對聲光化電等 自然科學部門的統稱。

這説明“格物致知”的深刻影響。

事實上，時至今日，當我們説到知識的獲取時，仍離不開 “格物致知”這一條途徑。因為，它不是説的“秀才不出門，全知 天下事。”而是説的“‘你要知道梨子的滋味，你就得變革梨子，親口吃一吃。”

簡言之，“格物致知”把我們引向萬事萬物，引向實踐，引向“實踐是檢驗真理的唯一標準”和“實踐是認識的唯一源泉。”

【原文】 所謂誠其意者（1），毋（2）自欺也。如惡惡臭（3），如好好色（4），此之謂自謙（5）。故君子必慎其獨也（6）！

小人閒居（7）為不善，無所不至，見君子而後厭然（8），掩（9）其不善， 而著（10）其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中（11），形於外。故君子必慎其獨也。

曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎！”富潤屋（12），德潤身（13），心廣體胖（14）。故君子必誠其意。（傳6）

【註釋】 ①（1）其意：使意念真誠。（2）毋：不要。（3）惡（wu）惡（e）臭 （xiu）：厭惡腐臭的氣味。臭，氣味，較現代單指臭（chou）味的含義寬泛。 （4）好（hao）好（hao）色：喜愛美麗的女子。好（hao）色，美女。（5） 謙（qian）：通“謙”，心安理得的樣子。（6）慎其獨：在獨自一人時也謹慎 不苟。 （7）閒居：即獨處。（8）厭然：躲躲閃閃的樣子。（9）掩：遮 掩，掩蓋。（10）著：顯示。（11）中：指內心。下面的“外”指外表。 （12）潤屋：裝飾房屋。（13）潤身，修養自身。（14）心廣體胖（pan）：心 胸寬廣，身體舒泰安康，胖，大，舒但。

【譯文】 使意念真誠的意思是説，不要自己欺騙自己。要像厭惡腐臭的氣味一樣，要像喜愛美麗的女人一樣，一切都發自內心。所以，品德高尚的人哪怕是在一個人獨處的時候，也一定要謹慎。

品德低下的人在私下裏無惡不作，一見到品德高尚的人便躲躲閃閃，掩蓋自己所做的壞事而自吹自擂。殊不知，別人看你自己，就像能看見你的心肺肝臟一樣清楚，掩蓋有什麼用呢？這就叫做內心的真實一定會表現到外表上來。所以，品德高尚的人哪怕是在一個人獨處的時候，也一定要謹慎。

曾子説：“十隻眼睛看着，十隻手指着，這難道不令人畏懼嗎？！”

財富可以裝飾房屋，品德卻可以修養身心，使心胸寬廣而身體舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真誠。

【讀解】 要做到真誠，最重要，也是最考驗人的一課便是“慎其獨” 在一個人獨處的時候也謹慎，簡而言之，就是人前人後一個樣。人前真誠，人後也真誠，一切都發自肺腑，發自內心，發自我全部的感官，就像手腳長在我自己身上一樣自然自如，一樣真實無欺，而不是誰外加於我的“思想改造”，外加於我的清規戒律。

這是從正面來説。

從反面來説，“若要人不知，除非己莫為。”自欺欺人，掩耳盜鈴，總有東窗事發的一天。

説到這裏，在市場經濟時代，金錢誘惑滾滾而來，政府反腐倡廉，“慎其獨”是不是也應該作為公務員們必修的一課呢？

須知，金玉滿堂，並不能保得你心情舒暢，身體安康，倒是那瘋破道人的《好了歌》唱得好：“終朝只恨聚無多，及到多時眼閉了。”所以，比裝修房屋（富潤屋）更重要的還是裝修你自己 （德潤身），修養身心，做到心寬體胖。而要做到這一切，還得要 回到那起始的一點去——君子必誠其意。

真誠做人，立身之本。

《大學》全文-註釋（2）

【原文】 所謂修身在正其心者，身有所忿懥（1），則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。

心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。（傳7）

【註釋】 ①身：程頤認為應為“心”。忿懥（zhl）：憤怒。

【譯文】之所以説修養自身的品性要先端正自己的心思，是因為心有憤怒就不能夠端正；心有恐懼就不能夠端正；心有喜好就不能夠端正；心有憂慮就不能夠端正。

心思不端正就像心不在自己身上一樣：雖然在看，但卻像沒有看見一樣；雖然在聽，但卻像沒有聽見一樣；雖然在吃東西，但卻一點也不知道是什麼滋味。所以説，要修養自身的品性必須要先端正自己的心思。

【讀解】 正心是誠意之後的進修階梯。

誠意是意念真誠，不自欺欺人。但是，僅僅有誠意還不行。因為，誠意可能被喜怒哀樂懼等情感支配役使，使你成為感情的奴隸而失去控制。

所以，在“誠其意”之後，還必須要“正其心”，也就是要以端正的心思（理智）來駕馭感情，進行調節，以保持中正平和的心態，集中精神修養品性。

這裏需要注意的是，埋與情，正心和誠意不是絕對對立，互不相容的。朱嘉説：喜怒哀樂懼等都是人心所不可缺少的，但是，一旦我們不能自察，任其左右自己的行動，便會使心思失去端正。所以，正心不是要完全摒棄喜怒哀樂俱等情慾，不是絕對禁慾，而只是説要讓理智來剋制、駕馭情慾，使心思不被情慾所左右，從而做到情理和諧地修身養性。

也就是説，修身在正其心不外乎是要心思端正，不要三心二意，不要為情所牽，“心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知 其味”。（這凡句後來成了成語和名言，用來生動地描繪那種心神不屬，思想不集中的狀態，是教書先生在課堂上批評學生的常用語言。）

這樣來理解，修身在正其心也就沒有什麼神祕感了罷。

【原文】 所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而闢焉①，之其所賤惡 而闢焉，之其所畏敬而闢焉，之其所哀矜②而闢焉，之其所敖情③ 而闢焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩④。”此謂身不修不可以齊其家。

【註釋】 ①之：即“於”，對於。闢：偏頗，偏向。②哀矜：同情，憐憫。③敖，驕做。惰：怠慢。④碩：大，肥壯。

【譯文】 之所以説管理好家庭和家族要先修養自身，是因為人們對於自己親愛的人會有偏愛；對於自己厭惡的人會有偏恨；對於自己敬畏的人會有偏向；對於自己同情的人會有偏心；對於自己輕視的人會有偏見。因此，很少有人能喜愛某人又看到那人的缺點，厭惡某人又看到那人的優點。所以有諺語説：“人都不知道自己孩子的壞，人都不滿足自己莊稼的好。”這就是不修養自身就不能管理好家庭和家族的道理。

【讀解】 在這裏，修養自身的關鍵是克服感情上的偏私：正己，然後 正人。

儒學的進修階梯由年向外展開，這裏是中間過渡的一環。在此之前的格物。致知、誠意、正心都在個體自身進行，在此之後的齊家、治國、平天下開始處理人與人之間的關係，從家庭走向社會，從獨善其身轉向兼善天下。當然，其程序仍然是由內逐步外推：首先是與自身密切相關的家庭和家族，然後才依次是國家。天下。

正因為首先是與自身密切相關的家（家庭和家族），所以才有一個首當其衝的克服感情偏私的問題。

中國人常説：“家和萬事興。”

美國人説，“家是父親的王國，母親的世界，兒童的樂園。”

德國人説：“人無國王、庶民之分，只要家有和平，便是最幸 福的人。”

法國人説得更好：“對於亞當而言，天堂是他的家；然而對於亞當的後裔而言，家是他們的天堂。”（伏爾泰語）

家是永恆的話題。

但是，如果你不排除偏私之見，修身正己以正人，你就不能管理好這個你所擁有的天堂和樂園，就會像有人所告誡的那樣：“壞家庭無法養育我們純潔的靈魂，倒有可能成為我們自掘的墓場。”

天堂不就變成地獄了嗎？

【原文】所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者無之。故君子不出家而成教於國：孝者，所以事君也；悌(1)者，所以事長也；慈(2)者，所以使眾也。

《康誥》曰：“如保赤子。”(3)心誠求之，雖不中(4)，不遠矣。未有學養於而後嫁者也！

一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂。其機(5)如此。此謂一言僨事，一人定國。

堯舜(7)帥(8)天下以仁，而民從之；桀紂(9)帥天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸(10)己而後求諸人，無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕(11)，而能喻(12)諸人者，未之有也。故治國在齊其家。

《詩》雲：“桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。”(13)宜其家人，而後可以教國人。《詩》雲：“宜兄宜弟”(14)宜兄宜弟，而後可以教國人。《詩》雲：“其儀不忒，正是四國。”(15)其為父子兄弟足法，而後民法之也。此謂治國在齊其家。

【註釋】 （1）悌（ti）：指弟弟應該絕對服從哥哥。②慈：指父母愛子女。③如保赤子：《尚書?周書?康誥》原文作“若保赤子。”這是周成王告誡康 叔的話，意思是保護平民百姓如母親養護嬰孩一樣。赤子，嬰孩。（4）中 （zhong），達到目標。⑤機：本指弩箭上的發動機關，引申指關鍵。③僨（fen）：敗，壞，。堯舜：傳説中父系氏族社會後期部落聯盟的兩位 領袖，即堯帝和舜帝，歷來被認為是聖君的代表。（8）帥：同“率”，率領，統帥。③桀（jie）：夏代最後一位君主。紂：即殷紂王，商代最後一位君 主。二人歷來被認為是暴君的代表。（10）諸：”之於”的合音。（11）恕：即恕道。孔子説：“己所不欲，勿施於人。”意思是説，自己不想做的，也不要讓別人去做，這種推己及人，將心比己的品德就是儒學所倡導的恕道。（12）喻：使別人明白。（13）”桃之夭夭……”：引自《詩經?周南；桃夭》。 夭夭（yao），鮮嫩，美麗。蓁蓁（zhen），茂盛的樣子。之子，這個（之）女子（子）于歸，指女子出嫁。（14）“宜兄宜弟”：引自《詩經?小雅?蓼 蕭》。（15）“其儀不忒……：”引自《詩經?曹風?鳲鳩》。儀，儀表，儀容。忒（te），差錯。

【譯文】 之所以説治理國家必須先管理好自己的家庭和家族，是因為不能管教好家人而能管教好別人的人，是沒有的，所以，有修養 的人在家裏就受到了治理國家方面的教育：對父母的孝順可以用於侍奉君主；對兄長的恭敬可以用於侍奉官長；對子女的慈愛可以用於統治民眾。

《康浩》説：“如同愛護嬰兒一樣。”內心真誠地去追求，即使達不到目標，也不會相差太遠。要知道，沒有先學會了養孩子再去出嫁的人啊！

一家仁愛，一國也會興起仁愛；一家禮讓，一國也會興起禮讓；一人貪婪暴戾，一國就會犯上作亂。其聯繫就是這樣緊密，這就叫做：一句話就會壞事，一個人就能安定國家。

堯舜用仁愛統治天下，老百姓就跟隨着仁愛；桀紂用兇暴統 治天下，老百姓就跟隨着兇暴。統治者的命令與自己的實際做法相反，老百姓是不會服從的。所以，品德高尚的，總是自己先做到。然後才要求別人做到；自己先不這樣做，然後才要求別人不這樣做。不採取這種推己及人的恕道而想讓別人按自己的意思去做，那是不可能的。所以，要治理國家必須先管理好自己的家庭 和家族。

《詩經》説：“桃花鮮美，樹葉茂密，這個姑娘出嫁了、讓全家人都和睦。”讓全家人都和睦，然後才能夠讓一國的人都和睦。《詩經》説：“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然後才能夠讓一國的人都 和睦。《詩經》説：“容貌舉止莊重嚴肅，成為四方國家的表率。”只有當一個人無論是作為父親、兒子，還是兄長、弟弟時都值得人效法時，老百姓才會去效法他。這就是要治理國家必須先管理 好家庭和家族的道理。

【讀解】 國家，國家，僅從語詞關係來看，國和家的關係就是如此血 肉相連，密不可分；尤其是在以家族為中心的宗法制社會時代，家是一個小小的'王國，家長就是它的國王；國是一個大大的家，國王就是它的家長。因此，無論是國王還是家（族）長都有生殺予 奪的至高權力；因此，有君君、臣臣、父父、子子的規範貫穿國與家；也正因為如此，我們才能理解，“治國必先齊其家”。

不過，進入現代社會，情況已發生了極大變化：一方面，國已不允許實行家長制，另一方面，家已大大地民主化。”不僅君君、臣臣、父父、子子的規範已成為過去，就是孝、悌觀念也日漸式 微，喪失了“君子不出家而成教於國”的基本條件。而且，“其家不可教而能救人者”的現象也不是“無之”，而是不難見到了，比如説，一個優秀教師教不好自己的子女，一些當政官員的公子以身試法等等。這類事情屢見不鮮，很是令人深思。

從另一方面來看，《大學》的這一章反覆強調以身作則，要求“君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人”，指出“其所令反 其所好，而民不從”，“所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。… 這些思想卻並不因為社會時代的變遷而失去光彩。它既是對“欲治其國者”的告誡，值得推薦給當政為官的人作為座右銘；也是對儒學“恕道”原則的闡發，可廣泛應用於生活的各個方面，作為我們立身處世，待人接物的有益參照。

【原文】 所謂平天下在治其國者，上老老（1）而民興孝；上長長（2）而民興弟；上恤孤（3）而民不倍（4）。是以君子有絜矩之道也（5）。

所惡於上毋以使下；所惡於下毋以事上；所惡於前毋以先後；所惡於後毋以從前；所惡於右毋以交於左；所惡於左毋以交於右。此之謂絜矩之道。

《詩》雲：“樂只君子，民之父母（6）。”民之所好好之；民之所惡惡之。此之謂民之父母。《詩》雲：“節彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。”（7）有國者不可以不慎。闢，則為天下僇矣（8）。《詩》雲：“殷之未喪師，克配上帝。儀監於殷，峻命不易（9）。”道得眾則得國，失眾則失國。

是故君子先慎乎德。有德此（10）有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用，德者，本也；財者，未也。外本內末，爭民施奪（11）。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖（12）而出者，亦悖而入。貨悻而入者，亦悖而出。

《康誥》曰：“惟命不於常。”道善則得之，不善則失之矣。《楚書》曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶（13）”舅犯曰，“亡人無以為寶，仁親以為寶（14）。”

《秦誓》（15）曰：“若有一個臣，斷斷（16）兮，無他技，其心休休（17）焉，其如有容（18）焉。人之有技，若己有之。人之彥聖（19），其心好之，不啻（20）若自其口出，實能容之。以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾（21）以惡之。人之彥聖，而違（22）之俾（23）不通，實不能容。以不能保我子孫黎民、亦日殆哉！”唯仁人放流之（24），迸諸四夷（25），不與同中國（26）。此渭唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也（27）。見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂（28）人之性，災必逮夫身（29）。是故君子有大道：必忠信以得之，驕泰（30）以失之。

生財有大道：生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恆足矣。仁者以財發身（31），不仁者以身發財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫（32）財非其財者也。孟獻子（33）曰：“畜馬乘（34）不察（35）於雞豚，伐冰之家（36）不畜牛羊，百乘之家（37）不畜聚斂之臣（38）。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”此謂國不以利為利，以義為利也。長（39）國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，災害並至。雖有善者，亦無如之何（40）矣！此謂國不以利為利，以義為利也。（傳10）

【註釋】 （1）老老：尊敬老人。前一個“老”字作動詞，意思是把老人當作者人看待。（2）長長：尊重長輩。前一個“長”字作動詞，意思是把長輩當作長輩看待。（3）恤：體恤，賙濟。孤，孤兒，古時候專指幼年喪失父親的人。（4）倍：通“背”，背棄。⑤絜（xie）矩之道：儒家倫理思想之一，指一言一行要有示範作用。絜，量度。矩，畫直角或方形用的尺子，引申為法度，規則。（6）樂只君子，民之父母，引自《詩經?小雅?南山有台》。樂（le），快樂，喜悦。只，語助詞，（7）“節彼南山……”：引自《詩經?小雅?節南山》。節，高大。巖巖，險峻的樣子。師尹，太師尹氏，太師是周代的三公之一。爾，你。瞻，瞻仰，仰望。（8）僇（lu）：通“戮”，殺戮。（9）“殷之未喪師……”：引自《詩經，大雅?文王》。師，民眾。配，符合。儀，宜。監，鑑戒。，峻，大。不易，指不容易保有。（10）此：乃，才。（11）爭民施奪：爭民，與民爭利。施奪，施行劫奪。（12）悖：逆。（13）“《楚書》”句：《楚書》，楚昭王時史書。楚昭王派王孫圉（yu）出使晉國。晉國趙簡子問楚國珍寶美玉現在怎麼樣了。王孫圉答道：楚國從來沒有把美玉當作珍寶，只是把善人如觀射父（人名）這樣的大臣看作珍寶。事見《國語?楚語》。漢代劉向的《新序》中也有類似的記載。（14）“舅犯”句：舅犯，晉文公重耳的舅舅狐偃，字子犯。亡人，流亡的人，指重耳。晉僖公四年十二月，晉獻公因受驪姬的讒言，逼迫太子申生自縊而死。重耳避難逃亡在外在狄國時，晉獻公逝世。秦穆公派人勸重耳歸國掌政。重耳將此事告子犯，子 犯以為不可，對重耳説了這幾句話。事見《禮記?檀弓下》。（15）《秦誓》：《尚書?周書》中的一篇。（16）斷斷：真誠的樣子。 （17）休休：寬宏大量。（18）有容：能夠容人。 （19）彥聖：指德才兼備。彥，美。聖，明。（20）不啻（chi）：不但。（21）媢（mao）疾：妒嫉。（22）違，阻抑。（23）俾：使。（24）放流：流放。（25）迸，即“屏”，驅逐。四夷，四方之夷。夷指古代東方的部族。（26）中國，全國中心地區。與現代意義的“中國”一同意義不一樣。（27）命：東漢鄭玄認為應該是“慢”字之誤。慢即輕慢。（28）拂：逆，違背。（29）逮：及、到。夫（fu）：助詞。（30）驕泰：驕橫放縱。（31）發身：修身。發，發達，發起，（32）府庫：國家收藏財物的地方。（33）孟獻子：魯國大夫，姓仲孫名蔑。（34）畜，養。乘（Sheng）：指用四匹馬拉的車。畜馬乘是士人初作大夫官的待遇。（35）察，關注。（36）伐冰之家：指喪祭時能用冰保存遺體的人家。是卿大夫類大官的待遇。（37）百乘之家，擁有一百輛車的人家，指有封地的諸侯王。（39）聚斂之臣：搜刮錢財的家臣。聚，聚集。斂，徵收。④長（zbong）國家：成為國家之長，指君王。（40）無如之何：沒有辦法。

【譯文】 之所隊説平定天下要治理好自己的國家，是因為，在上位的人尊敬老人，老百姓就會孝順自己的父母，在上位的人尊重長輩，老百姓就會尊重自己的兄長；在上位的人體恤救濟孤兒，老百姓也會同樣跟着去做。所以，品德高尚的人總是實行以身作則，推已及人的“絜矩之道”。

如果厭惡上司對你的某種行為，就不要用這種行為去對待你的下屬；如果厭惡下屬對你的某種行為，就不要用這種行為去對待你的上司；如果厭惡在你前面的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你後面的人；如果厭惡在你後面的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你前面的人；如果厭惡在你右邊的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你左邊的人；如果厭惡在你左邊的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你右邊的人。這就叫做“絜矩之道”。

《詩經》説：“使人心悦誠服的國君啊，是老百姓的父母。”老百姓喜歡的他也喜歡，老百姓厭惡的他也厭惡，這樣的國君就可以説是老百姓的父母了。《詩經》説：“巍峨的南山啊，巖石聳立。顯赫的尹太師啊，百姓都仰望你。”統治國家的人不可不謹慎。稍有偏頗，就會被天下人推翻。《詩經》説：“殷朝沒有喪失民心的時候，還是能夠與上天的要求相符的。請用殷朝作個鑑戒吧，守住天命並不是一件容易的事。”這就是説，得到民心就能得到國家，失去民心就會失去國家。

所以，品德高尚的人首先注重修養德行。有德行才會有人擁護，有人擁護才能保有土地，有土地才會有財富，有財富才能供給使用，德是根本，財是枝末，假如把根本當成了外在的東西，卻把枝末當成了內在的根本，那就會和老百姓爭奪利益。所以，君王聚財斂貨，民心就會失散；君王散財於民，民心就會聚在一起。這正如你説話不講道理，人家也會用不講道理的話來回答你；財貨來路不明不白，總有一天也會不明不白地失去。

《康浩》説：“天命是不會始終如一的。”這就是説，行善便會得到天命，不行善便會失去天命。《楚書》説：“楚國沒有什麼是寶，只是把善當作寶。”舅犯説，“流亡在外的人沒有什麼是寶，只是把仁愛當作寶。”

《秦誓》説：“如果有這樣一位大臣，忠誠老實，雖然沒有什麼特別的本領，但他心胸寬廣，有容人的肚量，別人有本領，就如同他自己有一樣； 別人德才兼備，他心悦誠服，不只是在口頭上表示，而是打心眼裏讚賞。用這種人，是可以保護我的子孫和百姓的，是可以為他們造福的啊！相反，如果別人有本領，他就妒嫉、厭惡；別人德才兼備，他便想方設法壓制，排擠，無論如何容忍不得。用這種人，不僅不能保護我的子孫和百姓，而且可以説是危險得很！”因此，有仁德的人會把這種容不得人的人流放，把他們驅逐到邊遠的四夷之地去，不讓他們同住在國中。這説明， 有德的人愛憎分明，發現賢才而不能選拔，選拔了而不能重用，這是輕慢：發現惡人而不能罷免，罷免了而不能把他驅逐得遠遠的，這是過錯。喜歡眾人所厭惡的，厭惡眾人所喜歡的，這是違揹人的本性，災難必定要落到自己身上。所以，做國君的人有正確的途徑：忠誠信義，便會獲得一切；驕奢放縱，便會失去一切。

生產財富也有正確的途徑；生產的人多，消費的人少；生產的人勤奮，消費的人節省。這樣，財富便會經常充足。仁愛的人仗義疏財以修養自身的德行，不仁的人不惜以生命為代價去斂錢發財。沒有在上位的人喜愛仁德，而在下位的人卻不喜愛忠義的；沒有喜愛忠義而做事卻半途而廢的；沒有國庫裏的財物不是屬於國君的。孟獻子説：“養了四匹馬拉車的士大夫之家，就不需再去養雞養豬；祭祀用冰的卿大夫家，就不要再去養牛養羊；擁有一百輛兵車的諸侯之家，就不要去收養搜刮民財的家臣。與其有搜刮民財的家臣，不如有偷盜東西的家臣。”這意思是説，一個國家不應該以財貨為利益，而應該以仁義為利益。做了國君卻還一心想着聚斂財貨，這必然是有小人在誘導，而那國君還以為這些小人是好人，讓他們去處理國家大事，結果是天災人禍一齊降臨。這時雖有賢能的人，卻也沒有辦法挽救了。所以，一個國家不應該以財貨為利益，而應該以仁義為利益。

【讀解】 這是《大學》的最後一章，具有結尾的性質。全章在闡釋“平天下在治其國”的主題下，具體展開了如下幾方面的內容，一、君子有絜矩之道。二、民心的重要：得眾則得國，失眾則失國。三、德行的重要：德本財未。四、用人的問題：唯仁人為能愛人，能惡人。五、利與義的問題：國不以利為利，以義為利。

所謂絜矩之道，是與前一章所強調的“恕道”一脈相承的。如果説，“恕道”重點強調的是“己所不欲，勿施於人”的將心比己方面，那麼，“絜矩之道”則是重在強調以身作則的示範作用方面。如孔子對季康子説：“當政者的德行好比是風，老百姓的德行好比是草，只要風吹草上，草必然隨風倒伏。”（《論語?顏淵》）世道人心，上行下效。關鍵是看你説什麼，提倡什麼，做什麼。榜樣的力量是無窮的，領袖的力量更是不可估量的。所以，當政治國的人必須要有“絜矩之道”。

關於民心的重要性，已經是古往今來都勿庸置疑的了。水能載舟，也能覆舟。不過，道理雖然是勿庸置疑的，但縱現歷史，卻往往是當局者迷，旁觀者清。所以，才會有王朝的更迭，江山的改姓，當政者“為天下僇”。

德行是儒學反覆記述、強調的中心問題之一。把德與財對舉起來進行比較，提出“德本財未”的思想，儘管從儒學的全部治國方略來看，也有“先富後教”（《論語?子路》）、“有恆產者有恆心”（《孟子?膝文公上》）等強調經濟基礎的思想，但總的説來，重精神而輕物質，崇德而抑財的傾向仍是非常突出的。

正因為“德本財末”，因為德行對於治國平天下有第一位的重要作用，所以就牽涉到一個用人的問題。而在用人的問題上，同樣是品德第一，才能第二。對於這一點，《大學》不厭其煩地引述了《尚書?秦誓》裏的一大段話，説明一個人即使沒有什麼才能，但只要心胸寬廣能容人，“宰相肚裏能撐船”，便可以重用。相反，即使你非常有才能，但如果你嫉賢妒能，容不得人，也是危害無窮，不能任用的。所以，“唯仁人為能愛人，能惡人。”當政治國的人必須要有識別人才的本領。

與“德本財末 ”密切相關的另一對範疇便是“利”與“義”的問題。

為了闡迷“利”與“義”的關係問題，《大學》提出了“生財有大道”的看法，即生產的人多，消費的人少；生產的人勤奮，消費的人節省。這是一段很富於經濟學色彩的論述，淺顯易懂而勿庸置疑。值得我們注意的倒是下面的兩句話：“仁者以財發身，不仁者以身發財，”“以財發身”的人把財產看作身外之物，所以能仗義疏財以修養自身的德行。就像著名的列夫?托爾斯泰那樣，解散農奴，實行自身禁慾，以實現良心與道德的自我完善，“以身發財”的人愛財如命，奉行“人為財死，鳥為食亡”的原則，不惜以生命為代價去斂錢發財。或貪贓枉法，鋌而走險，或貪婪吝嗇如巴爾扎克筆下的葛朗台，果戈理筆下的潑留希金等。都是“終朝只恨聚無多，及到多時眼閉了。”（《紅樓夢?好了歌》）所以，還是“以財發身”，超脱一點好。

總起來説，這一章收束《大學》全篇，內容豐富，包含了儒學的不少重要思想。我們將會看到，這些思想在《中庸》、《論語》、《孟子》等儒家經典中還有反覆的論述和展開。