國內外學界在討論中國古代對外關係時，首先就會想到古代的朝貢制度以及中國中心主義，由此關注起中國儒家的天下觀。不過，天下觀只是儒家的世界秩序學説，在涉外實踐中如何實現理想的世界秩序，儒家學者們還提出了一套涉外理念與之配合。
儒家的天下觀旨在構建理想的“天下”秩序。要使“天下”有序，就要“協和萬邦”。《尚書〃堯典》中記載，帝堯家族內部關係融洽後，又先後在各部落以及更遠的外邦間次第推行德治與仁愛，使各部落以及外部邦國和平有序。儒家把“和”看作是處理中國與外國關係的思想準則。“和也者，天下之達道也。”即“和”是天下通行的道理，是天下各安其所的交往方式。而“和”的本質是“仁”，“仁”不僅適用於人際關係，也適合於國家間的關係。《左傳》將這種“仁”推及國家間的關係，認為“親仁善鄰，國之寶也”。
儒家崇尚和諧，強調“和為貴”。如何達到“和為貴”？其中的重要途徑是“和而不同”。孔子説“君子和而不同，小人同而不和”。“和而不同”，在處理國家間的關係上，就是要允許、承認並尊重各國間的文化、信仰和制度的不同，求同存異，從而達到和諧共處。尤其值得指出的是，儘管儒家主張“天下一家”，但後世儒者卻多主張“王者不治夷狄”。他們旨在闡述，“中國”帝王不要去直接統治“夷狄”，應與“夷狄”各守其境，和平相處。所以，即使是明朝派遣鄭和率領龐大水軍巡遊東南亞以及印度洋諸國時，他們也是秉持着“聖王”對於“夷狄之邦，則以不治治之”的堅定理念，來處理與這些國家間的政治關係。
親仁善鄰，協和萬邦，還要處理好“王道”與“霸道”之間的關係。所謂“王道”，就是用道德來感化四夷。孔子説“遠人不服，則修文德以來之”。而“霸道”，則是使用武力以制服四夷。儒家並不是完全排斥武力的使用，而主張“以力輔仁”。《左傳》曾談到軍事與道德之間的關係：“天生五材，民並用之，廢一不可，誰能去兵？兵之設久矣，所以威不軌而昭文德也。”於此可見，“兵”只是昭示“文德”的手段。
“厚往薄來”也是儒家治理天下的一條原則。孔子所總結的周朝治理天下的九條綱領中就有“厚往而薄來，所以懷諸侯也”。關於“厚往薄來”，據唐朝孔穎達解釋：“厚往，謂諸侯還國，王者以其材賄厚重往報之。薄來，謂諸侯貢獻使輕薄而來。”“君子”（統語文試題第2頁（共10頁）
治者，有德者）應當以“義”作為自己最高的行為準則。不過，孔子並不否定“利”。孔子所否定的是不義之利。在“義”與“利”的關係上，孔子將“義”臵於“利”之上，提倡“以義制利”。而孟子主張，“君子”應持“義”而忘“利”。後來的中國封建帝王，為了表現“天子有德”的風度，對於“四夷來朝”的行為也就一概施行“厚往薄來”的方針。譬如，十分節儉的明太祖就曾指示：“諸蠻夷酋長來朝，涉履山海，動經數萬裏，彼既慕義來歸，則齎予之物宜厚，以示懷柔之意。”
儒家文明在今天仍然具有極強的普遍價值，如上所述的這些涉外理念，今天對於我們也有十分寶貴的理論價值。
（摘編自陳尚勝《中國古代的涉外理念》）
1．下列關於原文內容的表述，不正確的一項是
A．研究中國古代對外關係，既要關注古代的朝貢制度、中國中心主義和儒家的天下觀，還要考慮與之配合的涉外理念。
B．儒家認為，“和”是構建理想“天下”秩序的思想準則，是國家之間理想的交往方式，應以此實現“協和萬邦”，使各國和平相處。
C．外交上，儒家主張既要有“王道”，又要有“霸道”，但是要“以力輔仁”，即以“王道”為主，以“霸道”為輔。
D．儒家的義利觀批判見利忘義，主張“以義制利”，表現在外交上就是“厚往薄來”，盡其所能來回報對方的深情厚誼。
2．下列理解和分析，不符合原文意思的一項是
A．《左傳》認為，處理國與國之間關係，重要的是要友善地與鄰國相處，以達到“親仁”的理想境界，這是國家生存發展的法寶。
B．儒家認為求同存異才能和諧共處，故其所倡導的“和”是建立在承認並尊重各國間的文化、信仰和制度差異的基礎上的。
C．明朝鄭和率領水軍巡遊諸國時，對“夷狄之邦”奉行“以不治治之”的.理念，體現了與鄰國相處“和為貴”的思想。
D．明太祖十分節儉，但是在賞賜來朝使節時卻非常大方，這是為了表現“天子有德”的風度，以顯示對蠻夷之邦的懷柔之意。
3．根據原文內容，下列理解和分析不正確的一項是
A．“協和萬邦”“天下一家”“厚往薄來”等涉外理念，是建立理想世界秩序的重要保證，這對解決當今國際問題的困局有借鑑價值。
B．後世儒者提出的“王者不治夷狄”的主張，雖然與儒家所持的天下觀並不完全相同，但同樣顯示了“和而不同”的理念。
C．一個國家要贏得別國的尊重，除了施行仁愛、道義之外，還需要擁有顯示國家威力的軍隊，因此“弱國無外交”是有道理的。
D．儒家的重義輕利的思想，告訴我們不要計較眼前的利益，而要着眼於未來發展的大局，這樣才有助於推進國與國之間的合作。
參考答案
1.D 2.A 3.A
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