連雲港外國語學校高三語文備課組 陸洋
【原文】子曰：“性1相近也，習2相遠3也。”
【註釋】1.性：這裏用為人之本性、個性性格之意。
2.習：這裏用為調節之意。
3.遠：這裏用為遠離、避開之意。
【譯文】孔子説：“人的天性、本性是相近的，但經過調節以後就是相互遠離的。”
性，指的是人的天賦姿質，天性，是人的共同本性。相近，指既不是完全相同，又不完全相異。習，指的是習俗，也就是人性的社會化方面。孔子認為，人的本性是相近的，差不多的，但由於環境不同，使人與人之間的習性發生了重大差異。先天之性，人類是很相近的。人在剛出生時，本性都是善良的，性情也很相近。但隨着各自生存環境的不同變化和影響，每個人的習性就會產生差異。
【説明】本節是孔子回答陽貨的話。孔子為什麼要這樣來回答呢？這就是孔子對陽貨的婉言推辭，意思是説，我們作為人的本性是相同的、相近的，但我們之間的本性經過調節以後就互相遠離了，不同了。你的本性是喜愛當官從政做事，我的本性是喜愛於讀書教學；你的本性是喜愛撈取金錢財富，是喜愛熱衷名譽地位，是喜愛剝削掠奪，是喜愛竊位篡權，是喜愛腐化墮落，而我的本性經過調節，都不喜愛這些，“道不同，不相為謀”，所以我不能為你做事。
人都有本性，都有差不多的本性，即是需要，即是生存慾望，但經過調節，就會有很大的差別。而習慣習俗呢？也有一定的差別。但風俗習慣不是孔子與陽貨之間的距離，因為孔子與陽貨同在魯國，所處的社會環境、風俗習慣是一樣的。孔子收集《詩》，編纂《詩經》，以《詩經》為課本，不會不知道當時各地區、各民族之間的風俗習慣，而當時在華夏中原地區的民族風俗相差不大，不會相差太遠，故孔子所指，不是風俗習慣，而是指本性的調節。如果不對本性進行調節，那麼本性是不會有差別的，是相近的，不會遠離的`。只有調節了，人的本性才會產生差別，互助遠離。
【原文】孟子曰：“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也；無他，達之天下也。”
【譯文】孟子説：“人們沒有經過學習就會的，是人的良能。不經過考慮就知道的，是人的良知。二三歲的小孩子，沒有不知道喜愛父母的，等到長大，沒有不知道尊敬兄長的。親近親人，就是建立人與人之間相互親愛的關係；尊敬兄長，就是最佳行為方式；這沒有別的原因，表達出來是天下人共同的方法。”
【説明】為什麼愛民的言説不如愛民的稱頌那樣深入人心？完善的政治制度不如完善的教育制度？完善的政治措施不如完善的教育制度能獲得民心？因為父母對兒女的愛是不求回報的愛，兄長對弟妹的愛也是不求回報的愛，所以兒女們能深切地感受到這種愛，並回報以愛。而霸者之道的愛民，是要求有回報的愛，所以人民對這種愛就會有保留。正因為人人皆有良能、良知，人民的心裏會識別什麼樣的愛才對他們重要，什麼樣的政治才對他們有利。所以，霸者之道的愛終不如王者之道的愛。霸者之道的行為方式終不如王者之道的行為方式。
『原文』告子曰：“性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分於善不善，猶水之無分於東西也。”
『譯文』告子説：“人性如同急流的水，在東邊打開缺口就向東流，在西邊打開缺口就向西流。人性沒有善與不善的分別，正如同水沒有東流西流的分別相似。”
『原文』孟子曰：“水信無分於東西，無分於上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。”
『譯文』孟子説：“水確實不一定向東流或向西流，難道也不一定向上或向下流嗎？人性的善良，正好像水的向下流一樣。人沒有不善良的，水沒有不向下流的。當然，拍水使它濺起來，可以高過額頭；阻遏水勢使它倒流，可以引上高山。這難道是水的本性嗎？是形勢使它這樣的。人的可以使他做壞事，其本性的變化也如同這樣。”
告子主張性無善無惡説，便舉出兩個比喻，用杞柳作成桮桊，沒有固定的本質，説明人性也和杞柳一樣，取決於後天的加工，而不在於先天的品質；又以水流無分東西，沒有固定方向，説明人性如水，在於後天的引導，沒有先天的善性。而孟子則針鋒相對，指出製作桮桊只能順從杞柳的本性，而不能戕害杞柳的本性，由此類推，仁義也是順從人性而來，而不能看作是對本性的強制。同樣，水確實無分東西，然而能不分高下嗎？人之性善就象水流向下，是其本性所然；而人為不善則象水流向上，是環境和外力的結果，並非出自本性。孟子的這段論述十分精彩，説明他此時已相信性善，並從性善的立場對告子的無善無惡論提出反駁。
告子認為人性是無善無惡的，後天造成的影響，“非性也”。由於告子過分強調人的自然屬性而泯滅了人與動物的區別，而且抹殺了不同事物質性。他將人性比做白紙、白雪等事物，只是隨着外界環境的習染而變化顏色。為此，孟子曾反駁説：“然而犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性歟？”告子否定人與禽獸質的區別性，因而犯了無類邏輯錯誤。同時告子也同其他儒者一樣沒能闡述後天對人影響的內在根據。但單單針對人的自然屬性告子認為是無善無惡的。這個觀點是較為正確的。
【原文】公都子①曰：“告子曰：‘性無善無不善也。’或曰：‘性可以為善，可以為不善；是故文武興，則民好善；幽厲興，則民好暴。’或曰：‘有性善，有性不善。是故 以堯為君而有象②，以省瞽瞍（3）為父而有舜，以紂為兄之子，且以為君，而有微子啟、王子比干。’今 曰‘性善’，然則被皆非與？”
孟子曰：“乃若④其情⑤，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為 不善，非才③之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心智也。仁義禮智，非由外鑠（7）我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求則得之，舍則失之。’或相倍蓰（8）而無算者，不能盡其才者也。《詩》曰：‘天生蒸民，有物有則。民之秉彝，好是懿德（9）。’孔子曰：‘為此詩者，其知道乎！故有物必有則；民之秉彝也，故好是懿德。’”
【註釋】①公都子：孟子的學生。②象：舜的異母弟，品行不善。③瞽 （gǔ）瞍（SǒU）： 舜的父親，品行不善。④乃若：轉折連詞，大致相當於“至於”等。⑤情：指天生的性情。（6）才：指天生的資質。（7）鑠 （shuò）：授予。（8）蓰（xǐ）：五 倍。（9）《詩》曰：引自《詩經大雅蒸民》。蒸，眾；則，法則；秉，執；彝，常；懿，美。
【譯文】公都子説：“告子説：‘人性無所謂善良不善良。’又有人説：‘人性可以使它善良，也可以使它不善良。所以周文王、周武王當朝，老百姓就善良；周幽王、周厲王當朝，老百姓就橫暴。’也有人説：‘有的人本性善良，有的人本性不善良。所以雖然有堯這樣善良的人做天子卻有象這樣不善良的臣民；雖然有瞽瞍這樣不善良的父親卻有舜這樣善良的兒子；雖然有殷紂王這樣不善良的侄兒，並且做了天子，卻也有微子啟、王子比干這樣善良的長輩和賢臣。’如今老師説‘人性本善’，那麼他們都説錯了嗎？”
孟子説：“從天生的性情來説，都可以使之善良，這就是我説人性本善的意思。至於説有些人不善良，那不能歸罪於天生的資質。同情心，人人都有；羞恥心，人人都有；恭敬心，人人都有；是非心，人人都有。同情心屬於仁；羞恥心屬於義；恭敬心屬於禮；是非心屬於智。這仁義禮智都不是由外在的因素加給我的，而是我本身固有的，只不過平時沒有去想它因而不覺得罷了。所以説：‘探求就可以得到，放棄便會失去。’人與人之間有相差一倍、五倍甚至無數倍的，正是由於沒有充分發揮他們的天生資質的緣故。《詩經》説：‘上天生育了人類，萬事萬物都有法則。老百姓掌握了這些法則，就會崇高美好的品德。’孔子説：‘寫這首詩的人真懂得道啊！有事物就一定有法則；老百姓掌握了這些法則，所以崇尚美好的品德。’”
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