在人們眼中，通常總是將生滅視為實實在在的。説到生，就以為是自生，即自己派生自己，自己規定自己。
人生的大智慧
解脱痛苦的原理
有空不二
諸法真實相
不住世間
超越生死
煩惱即菩提
解脱自在的人生
成佛的唯一途徑
無上法門
勸勉
《心經》者何
《心經》，具稱《般若波羅蜜多心經》，是佛教典籍中文字最為簡練，而內容極為豐富的法寶。它和《金剛經》一樣，千百年來在社會上廣泛流傳，影響歷久不衰。
在佛教中，《心經》屬於般若系經典。按天台宗對《般若經》的判攝，稱為通教。所謂通者，具通前與通後之義。通前，是説它與阿含教的關係。在阿含經典中，佛陀對存在現象進行透視，指出其苦、無常、無我的本質。當然也談到空，但不是很深刻。唯有到了般若經教，才在阿含基礎上將空的內涵推向極致。通後，是指《般若》與《華嚴》、《涅盤》、《維摩》等經的關係。般若經教所揭示的緣起性空，是大乘一切經教建立的理論基石。如實把握般若中觀正見，對於聞思經教、指導修行具有重要意義。
通常，經典多由序分、正宗分、流通分三部分組成。而《心經》卻與其它經典不同，僅有正宗分。於是，人們便懷疑《心經》的獨立性。關於這個問題，當代佛學權威印順法師在《般若經講記》中作了説明。印老認為，玄奘大師所譯的《心經》，是從六百卷《大般若經》中單獨錄出的。《大般若經·學觀品》中，就有和《心經》基本相同的文句，是佛陀直接向舍利弗所説。也就是説，《心經》是《大般若經》最為精要的部分，古德為易於受持，特摘出流通。
《心經》在中國有眾多譯本。方廣錩先生所編的《般若心經譯註集成》中，就收集了十八種。其中，在教界流傳最廣的，是唐代玄奘三藏的譯本。至於本經註疏，自古以來更是多達百家，可見此經傳誦之盛。
解脱痛苦的原理
【觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五藴皆空，度一切苦厄。】
經文大意是：觀自在菩薩進入般若深觀時，照見五藴諸法皆空無自性，因而度脱一切痛苦與災難。印順法師在《般若經講記》中，將這段經文稱為“標宗”，即標明一經宗旨。可見，理解這段經文是學習本經的關鍵所在。
佛陀出現於世的根本目的，正是幫助有情解脱痛苦，超越生死。我們學佛修行，也無非是為了離苦得樂。但是，當我們説到離苦得樂時，卻有人不以為然，説什麼人生應該有苦有樂，才顯得豐富多彩;又説什麼苦樂是相對而言，有苦方能有樂。類似論調，乍聽似乎不無道理，然而仔細推敲，卻是站不住腳的。如果説人生應該有苦有樂的話，那麼，我們對待痛苦應該像迎接快樂一樣歡喜踴躍。事實上，痛苦來臨時，我們本能地就會逃避。
也正因為如此，人類的一切行為，始終是在通過各種方式逃避痛苦，追逐快樂。很少有人刻意追求痛苦，即使有，也不是以追求痛苦為目的。而是將之作為達到某種目的的過程，試圖追求更大的快樂。比如自虐，仔細考量的話，也往往是因為心靈痛苦過於沉重，為轉移痛苦，始有對肉體的自虐行為。從這個角度來看，自虐也是為了緩解心靈痛苦，而非有意製造痛苦。至於那些覺得人生應該有苦有樂才豐富多彩的觀點，也不過是理想主義者的説法，是“為賦新詩強作愁”的想象。一旦痛苦成為現實，任何人都會避之惟恐不及，都會想方設法地避苦趨樂。由此可見，解脱痛苦不僅是佛法需要解決的問題，也是世間法需要解決的問題。
那麼，如何才能解脱人生痛苦呢?佛法認為，首先要對苦有全面認識。唯有了解苦，方能對症下藥。説到苦，大體可分為身苦與心苦兩種。所謂身苦，即色身之苦，一般來説，感覺大致相同。比如在嚴冬酷暑中，人們都會被寒冷和炎熱折磨;處於病痛或被火燒刀斬時，都會感到疼痛難耐，不堪忍受。至於心苦，則是由內在煩惱引起的痛苦，其表現千差萬別、因人而異。例如同觀一輪明月，有人覺得清涼安然，有人卻會黯然神傷;同遊一處風景，有人覺得心曠神怡，有人卻會悲從中來。
此外，佛教還將苦分為苦苦、壞苦、行苦三類。
苦苦，是切實感受到的痛苦。即使佛陀不曾指出，我們也認為是苦的。如出生之苦、衰老之苦、病痛之苦、死亡之苦。此外，還有內因和外境共同造成的痛苦。如親人天各一方，為愛別離苦;所求不能如願，為求不得苦;怨家狹路相逢，為怨憎會苦;身心不得平衡，為五藴熾盛苦。
壞苦，則與苦苦相反，是我們以為的快樂感受。或許有人會不解，既然是快樂感受，如何又屬於苦呢?從佛法智慧來看，世間所有的快樂，同樣是以痛苦為本質。當我們飢餓時，吃飽會覺得快樂，如果繼續不斷地吃下去，還會覺得快樂嗎?當身體變髒了，洗澡會覺得快樂，如果沒完沒了地在水中泡着，還會覺得快樂嗎?當心情鬱悶時，看看電視會覺得快樂，但不分晝夜地看下去，還會覺得快樂嗎?由此可見，我們所謂的快樂，只是某種慾望滿足後，痛苦暫時得到的緩解，心理暫時出現的平衡。如果吃飯、洗澡的本質是快樂的話，那麼，無論吃多少、洗多久都應該是快樂的。而且，應該是越吃越快樂，越洗越快樂。事實不然，只要這種行為超過身體所需，快樂立即會轉為痛苦。吃飯如此，洗澡如此，一切因慾望滿足而產生的快樂莫不如此。正是因為這種樂受能夠變壞，所以，佛法將之稱為“壞苦”。同時，樂受與苦受、憂受、喜受一樣，屬於變化無常的情緒。我們貪着樂受和喜受，但這種感受並不能恆常擁有，樂受伴隨着苦受，喜受伴隨着憂受，時時都處在變化、轉換之中。在四禪八定的修行中，初禪、二禪、三禪正是因為喜樂感受未除之故，仍不能避免火水風(火燒初禪，水淹二禪，風打三禪)的.災難，唯有到四禪舍念清淨，無喜無樂，才能平安無事。
行苦，是由遷流變化帶來的痛苦。世間一切都是無常變化的，此為自然規律。但世人不明真相，一味追求永恆，希望身體永恆、愛情永恆、家庭永恆、事業永恆、人際關係永恆。卻不曾想過，其中又有哪一樣，可以永恆不變?只要我們願意觀察，就會發現，再美好的事物也不可能堅固不壞，再健康的身體也不可能天長地久。由於自身認識與“行”的事實相違背，因而導致“行苦”。
認識苦，不是為了被動地接受苦，而是為了積極地解脱苦。那麼，什麼又是離苦之道?世人往往將改善生存環境作為解決方法，以為經濟繁榮了，物質條件改善了，人類就能由此獲得幸福。事實上，在物質條件遠遠超過古代的今天，社會問題及人類面臨的痛苦，並未比任何時代有所緩解，甚至還可能更多。原因何在?正是因為沒能抓住問題核心。因為人類痛苦的根源在於心靈，試圖通過改善外在環境來解除痛苦，只是揚湯止沸，無法從根本上解決問題。
佛法認為，解脱痛苦的方法，首先是瞭解有情的痛苦現狀，然後，由此尋找痛苦之源。人類痛苦固然與外在環境有關，究其根源，還是生命內在的問題。從般若思想來看，一切痛苦都是對“有”(存在)的迷惑和執着造成。想要解脱痛苦，必須對存在具備正確認識。
《心經》曰：“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五藴皆空。”正是告訴我們，須以般若智慧觀照五藴。五藴，為色藴、受藴、想藴、行藴、識藴。藴，為集聚義。
色藴，便是色的總和，聚集了過去色、現在色、未來色、粗色、細色等等，統稱為色。所謂色，此處相當於物質。對於物質現象，我們往往是從形狀(形色)、顏色(顯色)這些色相進行認識。因而，佛教以“色”代指物質。
受，為領納義，即我們面對順境或逆境時產生的情緒，包括苦、樂、憂、喜、舍等等。
想，為取像義，當我們接觸外境時，必然會攝取事物的影像，然後為之安立名稱概念。
行，為造作義，是對事物進行判斷並訴諸行動。
識，為了別義，是精神領域的統覺作用。
五藴中，色藴屬於物質現象，而受、想、行、識四藴則屬於精神現象。
五藴，是佛教對世間一切生滅現象所作的歸納和概括説明。世人對“有”的一切不能正確認識，在有情生命體上執有實在的我相，在六塵境界中執有實在的法相。此外，更對我、法生起種種顛倒分別及執着，造成人類的煩惱及痛苦。
《心經》的“照見五藴皆空”，正是為了扭轉世人對“有”的錯誤認識。我們執“有”為實在，這“有”就成了實在有。然而，世間一切生滅現象並非實有，其本質是空無自性的。這裏所説的“空”，並非什麼都沒有，而是告訴我們，五藴的“有”，不是我們執着的實在性。所謂的“有”，只是假有。而與之相對的“空”，則是對“有”的透視，是幫助我們破除對“有”的錯誤執着。倘能照見五藴皆空，那麼，由此而生的煩惱痛苦也就不存在了，從而度脱一切苦厄。
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