詩經《叔于田》全文及譯文註釋

《國風·鄭風·叔于田》《詩經·鄭風》的一篇。為先秦時代鄭地漢族民歌。全詩三章,每章五句。出自《詩經》。此詩的主旨，古今因對“叔”一詞特指與否的不同理解，而明顯地分為兩派。一派認為“叔”是特指鄭莊公之弟太叔段;而另一派認為“叔”非特指。《詩經》是漢族文學史上第一部詩歌總集。對後代詩歌發展有深遠的影響。以下是小編為大家整理的詩經《叔于田》全文及譯文註釋，僅供參考，希望能夠幫助到大家。

詩經《叔于田》

叔于田，巷無居人。

豈無居人?不如叔也。洵美且仁。

叔於狩，巷無飲酒。

豈無飲酒?不如叔也。洵美且好。

叔適野，巷無服馬。

豈無服馬?不如叔也。洵美且武。

註釋：

叔：對所愛之男子的暱稱

於：去，往。田：打獵

洵：音詢，真正的，的確

服馬：騎馬之人

武：勇武

譯文：

三哥打獵在野地，里巷空曠不見人。哪是真的不見人?沒人能與三哥比，確實俊美又謙仁。

三哥打獵在冬季，里巷再沒人喝酒。哪是真沒人喝酒?沒人能與三哥比，那麼有為又聰秀。

三哥打獵在郊外，里巷再沒人騎馬。哪是真沒人騎馬?沒人能與三哥比，英俊勇武本領大。

賞析：

此詩的主旨，古今因對“叔”一詞特指與否的不同理解，而明顯地分為兩派。一派認為“叔”是特指鄭莊公之弟太叔段。《毛詩序》雲：“《叔于田》，刺莊公也。叔處於京，繕甲治兵，以出於田，國人説而歸之。””歐陽修《詩本義》雲：“詩人言大叔得眾，國人愛之。”雖兩者有“刺鄭莊公説”與“讚美叔段説”的不同，但對此詩“悦”、“愛”叔段的內容並無歧解。另一派認為“叔”非特指。今人陳子展《詩經直解》説：“《叔于田》，讚美獵人之歌。”程俊英《詩經譯註》説“這是一首讚美獵人的歌”，以為“叔”指青年獵手;袁梅《詩經譯註》則承朱熹《詩集傳》“或疑此亦民間男女相説之詞也”之説緒餘，説：“這支歌，表現了女子對愛人真純的愛慕。”以為“叔”指男性情人。

據《左傳·隱公元年》記載，太叔段勇而有才幹，並深得其母武姜的寵愛，被封於京地後，整頓武備，舉兵進攻鄭莊公，最終失敗外逃。若詩中之“叔”為太叔段，則此詩當為其擁護者所作，但按驗文本，並無明證。至於説詩中含“刺”，更屬無稽之談。因此今人多不取《毛詩序》之説，實為順理成章之事。筆者以為，從文本本身看，“讚美獵人説”應是最站得住腳的，雖然本事不可考，但惟其不受具體人事限制，興發感動力才不需激發便具有超越時空的動量。

在《詩經》三百篇中，《叔于田》並不是很引人注目的篇章，但若論其藝術成就，此詩當可與那些最優秀之作相頡頏。詩分三章，純用賦法，但流暢諧美中有起伏轉折，人物形象呼之欲出，則與假比興曲筆描寫者異曲同工，難分軒輊。它的成功之處，除了運用《詩經》中常見的章段復沓的佈局外，還在於運用設問自答、對比、誇張的藝術手法。

章段復沓，是《詩經》中最重要的結構特點，它的起源可以追溯到原始口傳文化社會中祭儀表演時的應和歌唱。復沓的作用可類比於押韻，是潛在的心理和聲，它反覆地再現主旋律，喚起聽眾或讀者的認知和體會。《叔于田》三章句式結構全同，與其他類似結構的《詩經》篇章一樣，有一種迴環往復的音響效果，同時也因為復沓而加深了聽眾或讀者對主人公“叔”的印象。而這種復沓是有變化的復沓，各章各句替換幾個字，既保持韻律感，又深化了主題。實際上，拿現代音樂術語來解説，此詩正是一首分節歌，而“不如叔也”一句則是唯一的一句副歌歌詞。

章句復沓，自然算不上是《叔于田》一詩的專利，但設問自答、對比誇張則是其獨具個性的特色。各章第二句“巷無居人”、“巷無飲酒”、“巷無服馬”，第三句“豈無居人”、“豈無飲酒”、“豈無服馬”，第四句“不如叔也”，第五句“洵美且仁”、“洵美且好”、“洵美且武”，相互間有這樣的邏輯關係：第二句否定，第三句反詰，第四句作答，第五句述因，通過自問自答，將“洵美……”、“不如……”、“巷無……”(真的既英俊又……，人們都不如他，因此巷裏沒有人……)這樣的正常順序作一轉換，頓覺奇峯突起，餘味曲包。陳震《讀詩識小錄》評道：“平説安能警策，突翻突折，簸弄盡致，文筆最奇。”吳闓生《詩義會通》也説：“案，故撰奇句而自解釋之，文章家之逸緻也。”對此妙筆都青眼有加。這一設問自答的手法，實際上源出周人對商人占卜貞問的甲骨刻辭的着意摹仿。在甲骨卜辭中，因求問神靈需將正反兩種結果都記刻於龜甲上，請決於神判，便產生了此類句法的濫觴。此詩中，一正一反，直陳與疑問並舉，主要就在於以“突奇峭快”(陳震語)的筆墨引出下文“不如叔也”，這一結論。而“巷無居人”、“巷無飲酒”、“巷無服馬”的誇張描寫，則將眾人“不如叔也”的平庸與“叔”“洵美且仁”(“且好”、“且武”)的超卓兩者間的反差強調到極致。而通過居里、喝酒、騎馬這樣的生活細節來表現“叔”的美好形象，也很有人情味，有較強的煽情作用。詩的末句在“不如叔也”一句已將主要內容交代完畢之後逸出一筆，不僅使主題更為充實，也使對“叔”的誇張描寫顯得有據可信。

總之，此詩雖非《詩經》中名篇，但其審美價值自不容輕視。錢鍾書《管錐編》指出：唐韓愈《送温處士赴河陽軍序》“伯樂一過冀北之野而馬羣遂空，非無馬也，無良馬也”數句，句法正出自此詩，其對後世的影響由此可見一斑。

關雎先秦詩經全文註釋譯文及賞析

[先秦]詩經

關關雎鳩，在河之洲。

窈窕淑女，君子好逑。

參差荇菜，左右流之。

窈窕淑女，寤寐求之。

求之不得，寤寐思服。

悠哉悠哉，輾轉反側。

參差荇菜，左右采之。

窈窕淑女，琴瑟友之。

參差荇菜，左右芼之。

窈窕淑女，鐘鼓樂之。

註釋：

【1】關關：象聲詞，雌雄二鳥相互應和的叫聲。

【2】雎鳩（jū jiū）：一種水鳥名，即王鴡。

【3】洲：水中的陸地。

【4】窈窕（yǎo tiǎo）淑女：賢良美好的女子。窈窕，身材體態美好的樣子。窈，深邃，喻女子心靈美；窕，幽美，喻女子儀表美。淑，好，善良。

【5】好逑（hǎo qiú）：好的配偶。逑，“仇”的假借字，匹配。

【6】參差：長短不齊的樣子。

【7】荇（xìng）菜：水草類植物。圓葉細莖，根生水底，葉浮在水面，可供食用。

【8】左右流之：時而向左、時而向右地擇取荇菜。這裏是以勉力求取荇菜，隱喻“君子”努力追求“淑女”。流，義同“求”，這裏指摘取。之：指荇菜。

【9】寤寐（wù mèi）：醒和睡。指日夜。寤，醒覺。寐，入睡。又，馬瑞辰《毛詩傳箋註通釋》説：“寤寐，猶夢寐。”也可通。

【10】思服：思念。服，想。 《毛傳》：“服，思之也。”

【11】悠哉（yōu zāi）悠哉：意為“悠悠”，就是長。這句是説思念綿綿不斷。悠，感思。見《爾雅·釋詁》郭璞注。哉，語氣助詞。悠哉悠哉，猶言“想念呀，想念呀”。

【12】輾轉反側：翻覆不能入眠。輾，古字作展。展轉，即反側。反側，猶翻覆。

【13】琴瑟友之：彈琴鼓瑟來親近她。琴、瑟，皆絃樂器。琴五或七絃，瑟二十五或五十弦。友：用作動詞，此處有親近之意。這句説，用琴瑟來親近“淑女”。

【14】芼（mào）：擇取，挑選。

【15】鐘鼓樂之：用鍾奏樂來使她快樂。樂，使動用法，使……快樂。

譯文：

雎鳩關關在歌唱，

在那河中小島上。

善良美麗的少女，

小夥理想的對象。

長長短短鮮荇菜，

順流兩邊去採收。

善良美麗的少女，

朝朝暮暮想追求。

追求沒能如心願，

日夜心頭在掛牽。

長夜漫漫不到頭，

翻來覆去難成眠。

長長短短鮮荇菜，

兩手左右去採摘。

善良美麗的少女，

彈琴鼓瑟表愛慕。

長長短短鮮荇菜，

兩邊仔細來挑選。

善良美麗的少女，

鐘聲換來她笑顏。

賞析：

近年賞析之風頗為流行，但我認為這類文章並不好作。尤其是講《詩三百篇》中的作品，首先須通訓詁，其次還要明詩旨。因為風、雅、頌距今已遠，其可賞析處往往即在字、詞的訓詁之中。加以舊時奉三百篇為經典，古人説詩每多附會；不明詩旨便如皓天白日為雲霾籠罩，必須撥雲見日，始能領會詩情。這裏姑以《關雎》為例而申説之，惟不免貽人以老生常談之譏耳。

時至今日，大約沒有人再相信《毛詩序》所謂“《關雎》，后妃之德也”一類的話了。説《關雎》大約是經過加工的一首民間戀歌，恐怕不會去事實太遠。但《齊》、《魯》、《韓》三家（包括司馬遷、劉向）説此詩，都以為它意存諷刺。這又該作何解釋？另外，古人很強調“四始”説（即《關雎》為“風”之始，《鹿鳴》為“小雅”之始，《文王》為“大雅”之始，《清廟》為“頌”之始），認為把《關雎》列為十五國風的第一篇，是有意義的，並非編排上偶然形成的結果。這些都需要我們作出説明。

我以為，無論今文學派的《齊》、《魯》、《韓》三家詩也好，古文學派的《毛詩》也好，他們解詩，都存在兩個問題：一是不理解絕大多數“國風”是民歌，把每一首詩都拉到帝王、后妃或列國諸侯的君、夫人身上；二是把作詩的本意和後來的引申意混同起來。三家詩看到《關雎》中有“求之不得，寤寐思服；悠哉悠哉，展轉反側”的話，便扯到周康王身上，説詩意是諷刺他“失德晏起”，正如司馬遷在《十二諸侯年表序》中所説：“周道缺，詩人本之衽席，《關雎》作。”而後來的《毛詩》為了同三家詩唱對台戲，於是一反今文家法，大講“后妃之德”云云，目的在於説它不是刺詩而是讚美之辭。如果我們認識到十五國風中確有不少民歌，並排除了斷章取義的方式方法，則三家詩也好，《毛詩》也好，他們人為地加給此詩的迷霧都可一掃而空，詩的真面目也就自然顯露出來了。

至於把《關雎》列為“國風”之始，我以為這倒是人情之常。古人原有這樣的説法，認為《三百篇》所以被保存下來，乃由於它們是能歌唱的樂章而於詩義無涉，故有些諷刺詩或大膽潑辣的愛情詩也沒有被統治階級刪除淘汰。我則以為，從《三百篇》的內容看，總還是先把各地的詩歌蒐集起來然後為它們配樂，所配之樂，必不能絲毫不關涉詩的內容，而任意用不相干的樂譜去牽合。《關雎》之所以為“風”之始，恐怕同內容仍有關聯。由於詩中有“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”的詞句，很適合結婚時歌唱，於是就把它配上始而纏綿悱惻、終則喜氣洋洋的樂調，而沿用為結婚時的奏鳴曲。蓋因戀愛而“寤寐思服”、“展轉反側”乃人之常情，故雖哀而不傷（“哀”有動聽感人的意思）；夫婦結婚原屬正理，君子淑女相配並不違反封建倫常，故雖樂而不淫。這樣，自然就把它列為“國風”之首了。直到今日，我們遇到喜慶節日，也還是要唱一些歡快熱鬧的歌，奏一些鼓舞人心的曲子，取其順心如意。這並不是什麼迷信，而是同喜慶節日的氣氛相適應。如果辦喜事時奏哀樂唱悼亡詩，撇開吉利與否的迷信觀點不談，至少產生敗興和殺風景的反效果，總是招人憎厭的。《三百篇》的樂章既為統治階級所制定，當然要圖個吉利，把體現喜慶氣氛的作品列於篇首。這不僅符合他們本階級的利益，即從人情之常來講，也是理當如此。