讀孟子的心得體會

當在某些事情上我們有很深的體會時，可用寫心得體會的方式將其記錄下來，這樣能夠培養人思考的習慣。到底應如何寫心得體會呢？以下是小編幫大家整理的讀孟子的心得體會，歡迎大家借鑑與參考，希望對大家有所幫助。

讀孟子的心得體會1

孟子是亞聖，集儒家大成，孔子是首創私學，儘管“儒”思想並非孔子首創，卻是在孔子那裏發揮到極至。生於孔子一百多年後的孟子，以孔子為“大聖”，遵循孔子的一套禮儀廉恥，然而孟子並非凡夫俗子，只懂得硬抄照搬，從某種程度上來看，孟子是擺脱了孔子的羈絆，形成了獨立的人格，比如在一些人事看法上等。

孟子講人性，講仁義，講建功立業，講“人性之善，猶水之就下也”，講“仁者無敵”，講“富貴不能淫，威武不能屈，貧賤不能移”的浩然正氣。然而，孟子終歸是太完美無瑕主義了，他相信孔子的“君子之德風，小人之德草，草上之風必偃”，但是他是否明白人在其位必有無可奈何的事?就像一個獄官，也許他並不想殺人，但這“殺人”就是他的工作，他能為不殺人而餓死自己——“殺”自己嗎?就像一個士兵，也許他每天都在祈禱和平，是個和平主義者，但雙方一旦開戰，他便不可做個後退的懦夫!這就是身不由己。

在王道上，他也説：“為政難，不得罪於室”(離婁上)，但是矛盾無處不在，當為政與室出現了問題怎麼辦?孟子是甘心做個委屈求全的客卿嗎?我想不是的，一個堪稱“欲平治天下，當今之世，捨我其誰”的人怎麼會甘受眼辱，他比孔子勇敢，有魄力，所以他不甘，反抗，遊説。但以上矛盾是不在孟子的能力範圍內的，孟子會講一系列的治國口號，治國方略，會在被矇蔽的黑暗中找出些解決方案來，知道民心向利，於是觀君王飽民腹，順民志，但縱觀所有，那一套套看似完美的寶鑑卻在戰國風雲的時代黯然失色，不是別的，只因為他境界太高，是那些注重眼前利益的人所無法理解的。要不怎麼説，一個人愈是人類，那麼他就愈不被他同一時代的人所理解，接受，他不容於那個時代。因為他的言行並不是準備給這一時代的人看的，而只是把這些廣告當作整個人類的一部分右言的，所以他所做所為所言也許不是那時代人所熟悉的色彩、氣味，所以他是這樣的格格不入。

於是孟子孤獨了，他失望於君王的頑固不化，疾恨社會上淬的“異學怪論”，他痛惜，他辯論，他惆悵，他不平，但是一個沒有實權只體力行的傳教士如何能改變這混亂的世界呢?思前想後，唯有一招——反求諸己。

努力修養好自己的品性，以便成家、立業救國，一步步，腳踏實地，禁慾好“人之不為”，從而實現“人有所為”，這睚是我們現代所説的“一屋不掃，何以掃天下”。孟子是偉大的，他已認識到世間最虛偽最脆弱的傲慢莫過於國家的傲慢，民族的'傲慢，不立足於根本，空想連篇是毫無用處的，因為如若一個人為他的國家，民族而傲慢，正説明他於本身是沒有什麼值得驕傲的資本，他用普照的陽光來遮蓋自己的影子，反而使他自己更加渺小，不然的話，他就不必求助於和他的千萬同胞所分享的那份資本了!

孟子的最終思想還是回到“人”上來了。人這個自我獨立的思想主體是被幾千年來所嚴重忽略的，焚書坑儒，文字獄，這些努力遏制人類思想，禁慾人類慾望的工具，鈍化，麻木了人之所為人最根本又最崇高的權力。將“大欲”、“大功”、”大利”這些全民性的東西強加於個人身上，讓人做“不能”又想為的事，最終的結果是：全面提升導致了全面挫敗。人們在“無能”面前註定了他必然失敗，無數失敗中失去了信心，失去了人格，只是萎萎地道出了“不如守中”的中庸之道。

人何其可憐，當地面向下塌陷的時候，地面上的人感覺不到自己在下降，只看着天空在越升越高，這就是沒有把人當作“人”的結果，人們在信仰偉大文化的時候，應該如孟子一般涉及到人這一本質上來，想想自己應當如何，應當怎麼做。

後注：不要急功近利，不要好高鶩遠。生活也許是苦悶的，生命也許是枯燥的，人在世上也許永遠也達不到自己的理想境界，但不要灰心。在這世上，人有太多的限制，太多的無奈，太多的無能為力，可是，我們應當慶幸的是，我們還是人，或者説是被看作是“人”，卻體會“人”作為“人”的崎嶇，也是一種無限的幸福，在自我滿足和幸福中，奢望更多的東西。

讀孟子的心得體會2

暑假裏通過讀孟子，寫孟子，我廣泛涉獵了與孟子相關的資料如《史記》，《中國哲學簡史》，對孟子的瞭解更深入和全面。

孟子是戰國時期儒家代表人物之一，他繼承併發揚了孔子的思想，成為僅次於孔子的一代儒家宗師。他曾仿效孔子，帶領門徒遊説各國，但不被當時各國所接受，退隱與弟子一起著書，其學説出發點為性善論，提出"仁政"、"王道"，主張德治，我們讀讀寫寫的孟子四章都從治國和做人兩個方面都提現了這種思想。

孟子提倡"仁、義、禮、智"，並認為，"仁、義、禮、智"四者之中，"仁、義"最為重要。仁，就是寬厚，指同情、關心和愛護的心態，即"仁愛之心"。義，就是正直，指正當、正直和道義的性格，即"正義之氣"。作為一名教師尤其是班主任，有一顆仁義之心對學生太重要了。

孟子是一個慨然以天下為己任，富有使命感的大丈夫。

"窮則獨善其身，達則兼濟天下。"處身於戰國亂世，他希望用自己的一套仁政理想輔佐諸侯統一天下。然而現實是殘酷的，在一個分崩離析，中央集權淪喪的時代，武力才是解決爭端，爭取利益的最有效途徑，孟子倡導的"仁政"必然難以被統治者所接受。雖然不能在政治上有一番作為，但他並沒有自暴自棄，"天將降大任於斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動心忍行,增益其所不能。"他仍以天下為己任，"正人心，息邪説，距詖行，放淫辭，以承三聖"，即他仍要把他的思想學説宣佈於天下，以此來影響並匡正世風世俗，這種精神難能可貴，非常人能做的。

《孟子·公孫丑》中説："得道多助，失道寡助。寡助之至，親戚畔之;多助之至，天下順之。"站在正義方面，會得到多數人的支持和幫助;違背正義，必陷於孤立。

關於這一點，告訴我們做事情的出發點要正確，才能得到別人的支持和幫助，得到大家的肯定和承認，才能獲得最後的勝利。否則，既使你通過一些手段使自己佔據了有利形式，但最後還是會失敗。正所謂"天時不如地利，地利不如人和"，老天不會把所有的好事都加在一個人身上，一切順其自然，隨緣就好。

所以孟子説："人有不為也，而後可以有為。"也就是説我們要懂得選擇什麼放棄什麼。如果沒有目標，或者做多了無用的事情，必然陷入忙忙碌碌之中，成為碌碌無為的人。如果"東一榔頭西一棒槌"，到頭來只能是揀了芝麻丟了西瓜，終無所成。"人有不為也，而後可以有為"和"知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得"是一樣的道理，所以，一定要捨棄一些事不做，去做該做的事，具有"弱水三千，我只取一瓢飲"的寧靜胸懷。貪多無厭終究會一事無成，甚至有些人做着自己不想做的事而痛苦不堪，有舍才有得，學會放下，才拿得起。

“忠、孝、仁、義、禮、智、信”，這也是中華傳統文化的核心。這更是我們做人的準則，也是我們所要傳承的文化思想，也是社會主義的核心價值觀，只有做到這些才是一個道德高尚德才兼備的人。

活着，就是一場修行，真正的修行不在一張能言的嘴上，而在一顆向善的心裏。人生之光，是一顆寬容的心；歲月之好，是一份隨緣的愛。懂得，才會不怨、不恨、不燥。作為一名普通的教師願我們不忘初心！厚德載物！德行天下！

讀孟子的心得體會3

施行了仁政之後，可以獲取天下的民心，而接下來要做的，是救他國之民於水火，也就是征伐問題，征伐，是仁政的向外推行過程。孟子説春秋無義戰，實際上戰國時期也是如此，諸侯國之間的戰爭都是為了土地、人口的爭奪，説統一天下在當時並不實際，只有到戰國後期，在秦國強的國勢下，其它諸侯國摧枯拉朽，統一天下才成為一個目標。孟子説的王天下，其實並不是指的是土地意義上的天下，而是民心上的天下。能獲取天下民心，也就得到了天下。至於征伐他國，必出於義，義，在孟子看來也就是民意，孟子説天時不如地利，地利不如人和，也就是看重了民心的作用。説孟子言必稱堯舜，其實並不完全，其更多説到的是商湯和周文王，其中説到商湯更詳細。如對於王天下，商湯實際上就是孟子經常提到的君王榜樣，商湯的征伐就是為了救民於水火，所以東征西怨、南征北怨，此一“怨”就是埋怨沒有先來解救自己，可見這種征伐由於出於民心，所以百姓都希望仁德的君主先來幫助自己解脱困厄。因此，當“義師”到來的時候“簞食壺漿以迎王師”，征戰必勢如破竹，王天下自然易如反掌。

孟子非常重視民心民意，甚至不惜説“民為貴，社稷次之，君為輕”以彰顯民心的重要，甚至不惜説“聞誅一夫紂矣，未聞弒君也”來警戒君王。雖然孟子終其一生沒有實現理想，但其對於民心的重視及其對於仁政的闡釋對後世無論從正反兩個方面來看，都有着較大的影響。

（一）持志養氣

孟子十分重視立志，認為道德教育的首要問題便是"尚志"、"持志"，即堅持崇高的志向。他提出"捨生取義"的理想境界："生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，捨生而取義者也。"與孔子一樣，孟子也要求學生追求高尚的精神生活，不要貪圖物質生活的享受。認為志士仁人應該把道德理想放在首位，就這點説，有合理的因素，但他把求生存的慾望與道德意識對立起來，這也是片面的。

（二）深造自得

孟子強調學習、修身的關鍵在於自得。他説"君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安，居之安，則資之深，資之深，則左右逢其源。"他認為君子深造要有正確的方法，這就是要求他自覺的追求而得到。自覺追求而得到的，掌握得會比較牢固，牢固的掌握了，就會積蓄得很深，積蓄的深了，就能取之不盡，左右逢源。據此，孟子主張，學習的深化，必須要有自己的收穫和見解。尤其是學習中要有獨立思考精神，讀書是必要的，但應求理解，而不能書雲亦云，對前代的文獻典籍，不要輕信，不能盲從。

（三）專心有恆

孟子認為，學習必須專心致志，不能三心二意，孟子舉例説："今夫奕之為數，小數也，不專心致志，則不得也。奕秋，通國之善奕者也。使奕秋誨二人奕：其一人專心致志，惟奕秋之為聽。一人雖聽之，一心以為鴻鵠將至，思援弓繳而射之，雖與之俱學，弗若之矣。為是其智弗若與？曰：非然也。"兩個人同時跟一個圍棋國手學習下棋，但結果大不相同，這決非由於其智力差異，而是由於專心與不專心的緣故。因此，孟子認為，學習必須專心致志，集中注意力，這是孟子在教學實踐中總結出來的一條科學原則。

孟子主張專心致志的同時，還提出了持之以恆的思想。他告誡學生説："山徑之蹊間，介然用之而成路；為間不用，則茅塞之矣。"山間小道經常去走就變成了一條路，如果有一段時間不走，便會被茅草所堵塞。學習亦然。如果停下一個時期不用心學習，學到的知識也會遺忘。因此，學習要有不達目的誓不罷休的精神，他説"有為者闢若掘井，掘井九仞而不及泉，猶為棄井也。"有所作為的人做一件事如同掘井，掘到六七丈深還不見水，就停止挖掘，結果等於沒挖，這説明有為者必須有恆心，不能半途而廢。學習也是如此，必須堅持到底，不能功虧一簣。孟子反對"一曝十寒"的學習態度，他説："雖有天下易生之物也，一日暴（曝）之，十日寒之，未有能生者也。"即使是最容易生長的植物，如果曬它一天，凍它十天，也不可能得到生長。都是反覆強調學習要持之以恆。

（四）教亦多術

學習主要靠學生深造自得、專心有恆，但教師也不是無所作為的，教師的作用在於積極引導，啟發學生思維，因此，教學方法不能千篇一律，而應根據不同情況採取靈活多樣的方法。他説："君子之所以教者五：有如時雨化之者，有成德者，有達財（材）者，有答問者，有私淑艾者，此五者，君子之所以教也。"又説："教亦多術矣，予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。"對學生，有的應及時指點，有的應成就其德行，有的要發展其才能，有的可答其所問，不能及門者可以間接地進行教育，甚至拒絕教誨，足以成為人的警策，本身也是一種教導之法。總之，教法很多，要因人而異。

讀孟子的心得體會4

上個學期讀了《大學》和《中庸》，與這兩者相比，《孟子》不似《大學》，全篇一貫而下，行文流暢嚴謹，不似《中庸》，晦澀難懂，它是先從眾人熟知的一般事物説起，慢慢引入大道理，令人沒有辯駁的餘地，不知不覺中認識到自己的錯誤。讀《孟子》，自己的思維也彷彿進入其中，坐在孟子的對面，接受那一句句深入靈魂的詰問，靈魂在這過程中不斷地梳洗、剔除、凝練、昇華......

作為一名教師，我在反省自身行為的同時，總不自覺得聯想到我和班裏孩子的相處，在心底對自己進行審判。比如《孟子·公孫丑章句上·第三節》：“以力服人者，非心服也，力不贍也;以德服人者，中心悦而誠服也。”就是説“仗恃實力來使人服從的，不能讓人心悦誠服，只是因為他本身實力不夠的緣故，依靠道德使人家服從的，人家才會心悦誠服。”試想，當孩子們犯錯誤的時候，以暴力的溝通方式迫使學生糾正錯誤，合適嗎?“以力服人者，非心服也，力不贍也”，以力服人，似乎取得了快速的顯而易見的效果，於是自己滿意了，覺已經糾正了他們的錯誤，達到了育人的效果，是這樣嗎?我們不妨來換位思考一下，如果被教訓的人是自己，何如?“非心服也”，不過是因為他們懼怕你的威勢，不得不暫時改變而已，於長久何益?

師者，人之模範也。要想真正讓孩子對你“中心悦而誠服”，自身必得是那個典範，桃李不言，下自成蹊，自帶芬芳，人必心悦之。孟子説：“行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。”凡是行為得不到預期的效果，都應該反過來檢查自己，只要自身端正了，連天下的人都會歸服。只有自己做到了才有資格指摘孩子的錯誤，時常反省，方能不斷進步，更重要的是站在孩子的視角上，真考慮孩子的需求和感受!

蹲下身子聽聽孩子的心聲。“子路，人告之以有過則喜。禹聞善言則拜”，子路和禹，都是先賢聖人，他們的賢德在於別人指出他的過錯，他就高興，聽到善言，就拜謝。在與孩子的相處中，多溝通，多調研，對自己的錯誤不迴避，對善處，不驕傲，還愁走不進孩子心中嗎?

“得天下英才而教育之”，“教育”一詞，多麼深重，乍擔此重任，必得戰戰兢兢，如履薄冰，不辜負孩子，不辜負家長才好。