《見與不見》這首詩，最近流傳很廣。它藉助詩的表達方式，傳達一種宗教的理念。不可謂不深透。佛如無物，一切皆空，不因愛恨而改變，不離不棄，不遠不近，這本是一種哲學上的沉思與領悟。
佛學，本屬哲學流派。信仰這種理念的人們將之宗教化，佛學就變成了佛教。佛教僧侶，逐漸遠離塵世，冥思靜想，參佛悟道，終因曲高和寡，而從者非眾。世井信徒，眼中有佛像，而心中無哲學；或視佛為貪官，進香獻禮，以圖私利。卻未想，佛若為神，怎能偏公正之理念而私一已之慾望？
佛與民之溝通，不夠日常化和平民化，所以，常感佛教更注重出世之脱俗，難當組織社會之大任。試想佛教入我中華，何止百年，但論其下，未能改良民俗；論其上，未能永固國體。人民不能相互關愛，官民更是難以相互包容。所以，本土宗教包括佛教在內，作為社會控制的輔助手段而言，並未起到很好的.作用。
中國確實需要一支好的宗教，讓官府與民眾都有所敬畏，有所節制。有了共同的尺度和信仰，才會有穩定的期待與盼望，否則，國無寧日，民無寧日。
大眾之宗教，樹大眾之信仰。一心思，一行為，一句話，一段情……皆可由信仰而指引而約束。法治國家，並非全靠“以法治國”，法律、宗教、教育、社團、自治……等等，應該彼此協作，共補缺漏，一起擔負組織社會之責任，不能偏廢一端。
中國，是大國。地有數十省，民有十幾億。地，有不同之風貌；民，有不同之風俗。執政者，不是神，未必具有通天經地之才能，欲以一已之理念，甚或一黨之説教，一統江湖，實非易事。又或欲以全能之政府，面面俱到，事無具細，馭國如家，馭民如子，國之領袖，豈如神明！所以，治大國之策，必須使領導者管好少數非管不可之事，而放絕大部分權力於省市，省市必放絕大權力於社團。國家機器為保護公民自由而存在，自應尊重公民之自由。管得過多，一方面是對自由之侵犯，另一方面因才能精力所限，不可能管好。所以，要想管好，必須管少。否則，專斷難除，腐朽叢生，民間反抗之風日緊，社會動盪不穩，實為自然之因果。穩定和諧云云，只是萬事安寧之表象，之結果，而非手段，可欲而不可求。
善良的宗教，能彌補國家權力之不足。法律管住人之行為下限，使社會容忍的極限得以明示；信仰樹起道德的標杆，讓暴民安靜，讓俗世之品位提升，再兼以開放之教育，使人民有獨立思考和解決問題的能力，國家昌盛繁榮，又有何難。
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