《小窗幽記》以觀世間榮辱、品人生苦樂為主線,以文辭優美、意藴高雅為特點,是一本修身處世的格言書。書中的格言有的立言精深,使人百思方悟;有的含蓄藴藉,令人回味悠長。讀來有神思優遊,流連忘返之感,歷來被視為修身養性,自我提升的佳作。
《小窗幽記》作者陳繼儒,號眉公,生於明末清初。他高雅超脱,博學多通,一生著述頗多。透過作品可以感受到作者拿得起、放得下、拋得開、收得攏的豁達心胸和無塵境界,其真知酌見無一不閃爍着智慧的光輝,於今時今世仍有借鑑價值,尤其是關於修身正心的見解最值得我們品讀。
《小窗幽記》説“有譽於前,不如無毀於後;有樂在身,不如無憂在心。”告訴我們灑脱是養心第一法。古人説:相由心生,境由心造。心乃身之統帥,行之導向,要改善人生際遇,需要我們從“心”做起,常持喜悦心,就會以笑面示人;常持平常心,就會笑對人生。所謂平常心不是看破紅塵,更不是消極遁世,而是平和豁達、寬容灑脱,是積極做事、低調做人,是利不能誘、邪不能幹,是悲憫眾生、利益眾人。以平常心看待榮華富貴,就會不嫉人有,也不笑人無;以平常心看待得失成敗,就能做到上不負天,下不愧人。一個人只有擺正了心態,才能有正念、正思維,繼而才能有正面行為。正念是指積極樂觀、與人為善的觀念,處人時心存善念,則視對方如佛陀;心存惡念,則視對方如牛糞。處世時持積極樂觀之心,則世界生機蓬勃一片光明;持悲觀失望之心,則世界滿目蒼涼了無生氣。在現實生活中,常持平常心並不容易做到,世事紛繁無時無刻不考驗着每個人的判斷抉擇能力以及心理承受能力,當天薄我福時能否做到不怨天尤人?當天勞我形時能否做到不退避逃離?當天厄我運時能否做到不沮喪放棄?只有做到心地無塵、心境平和,才能改變我們面對一切的態度,隨之改變我們和世界的相處方式,才會讓我們和世界越來越默契,越來越和諧。
《小窗幽記》説:“讀書不獨變氣質,且能養精神。”珍惜時光善於學習,不僅腹有詩書氣自華,而且能夠吸收義理提升自己的精神境界。“伏久者,飛必高;開先者,謝獨早。”蟄伏日久歷煉日深,所以會飛得更高;綻放得早也必凋謝的快,所以一片坦途未必是好事,《小窗幽記》強調細節決定成敗,態度決定一切;強調後天的努力超過先天的聰穎,困境的磨礪會促進成長;激勵後人不要被資性、境遇所限制,告訴我們樹立通過學習改變命運的積極態度,這一點特別值得我們借鑑。古往今來,通過讀書學習改變命運、提升自己的事例比比皆是。國學經典《大學》是儒家思想的精闢概述,被列為四書五經之首,其作者曾子被稱為孔子最愚笨的弟子,可是像曾子這樣愚笨的'人卻能夠理解孔子並將孔子的學説闡揚於後世,並因著述《大學》而名垂千古,最終成為孔子最成功的弟子之一。可見限制人成長的不是資質、天性,而是固步自封的心態。心態、心境不僅決定一個人的成敗,而且決定一個人是否快樂,像孔子的另一位弟子顏淵那樣,以一簞食、一瓢飲為樂,就是因為他的快樂沒有依附於外界的環境上,而是由內心滋生的知命而樂天。如果每個人不緣外境,放下萬慮,便可感覺到這種快樂,並且因為這種快樂發自於內心,而不是得之於外,所以也不容易改變或者失去。
“多燥者,必無沉潛之識;多言者,必無篤實之心;多勇者,必無文學之雅。”《小窗幽記》告訴我們,靜就是不多言、不浮躁、不妄動、心不隨物轉。我理解所謂“靜”,就是謹言慎行、淡泊寧靜的一種境界。有了淡泊之心,才能放得下名利,放得下功過得失,平淡地面對所有的失去和擁有,直至以尊嚴的方式承受人生的苦難;有了淡泊之心,才能不為物慾所惑,不為權勢所屈,不為利害所移。一份淡泊,帶給我們安閒自在、波瀾不驚的生活,它把莫名的惆悵沖淡,讓美好的心情升騰,使人達到聞謗不怒,見譽不喜的高深境界。如果説淡泊可以使人品格高尚,那麼心靜可使人處事從容。淡泊是平和的,心靜則是深邃的,心靜給人以不動聲色的剛毅與堅韌,給人以面對現實的莫大勇氣,還給人靜觀世事以從容應對的智慧。心靜體現一種從容不迫的沉穩,一種氣定神閒的大氣。心靜時,我們不僅能體味生命的美麗,而且能坦然地面對人生的挑戰。我想,從某種意義上説,人生真正的成功和幸福或許就在於擁有一個“靜”字。
志要高華,趣要淡泊。通過讀書我們領悟到,做人要淡泊寧靜,處事要安詳涵容,工作要積極有序,生活要樂觀豁達。當我們置身喧囂浮華的世界卻依然堅守心靈的一方淨土,當我們面對世間種種誘惑而心湖不泛起一絲漣漪,當我們平和審視生命的歷程而不在意獲得與失去,當我們能夠做到辛勤耕耘不問收穫地默默奉獻,那麼,我們的人生就進入了一種臻於完美的境地。
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