幸福是個令人難以回答的問題，因為它代表着一種完美的生活需求，而人的慾望是無窮無盡的，一種慾望得到滿足，另一種慾望隨之出現，亦是因此，叔本華稱人的生命的本質是痛苦。這樣一來，人豈不是沒有幸福可言？
作為一種哲學上的思辯，叔本華所下的結論並沒有什麼不對，因為哲學家是另類動物，他們眼中的世界跟公眾眼中的世界是不同的，他們可以從一個人身上聯想到一個團體，甚至整個世界，一有什麼風吹草動，他們就會胡思亂想，甚至胡言亂語，頗有點屈原的“世人皆醉我獨醒”的味道；而公眾生活方式相對簡單，慾望多侷限在衣食往行的改善方面，這從生活中較容易得到相對的滿足，與幸福的'真正意義相去不遠。
無論哲學家鼓吹什麼，是他們精神過敏所造成的，他們行事鬼鬼祟祟、神祕兮兮，有時又顯出一付不可一世的樣子，將公眾當成糊塗蟲，其實，公眾的眼睛是雪亮的，只是有時敢怒而不敢言而已，這應了那句“明哲保身”——公眾才是真正懂得哲學的哲學家。
哲學家在大呼無聊之際，就會變成一頭困在鐵籠裏的老虎，不斷思索那些在公眾眼中不成為問題的問題，雙腳不斷在地板上踏來踏去，我懷疑他們就是以這種方式來鍛鍊身體；但公眾的生活節目比哲學家豐富多采得多，找個朋友聊聊天，上酒吧買醉，幾個人買數十斤蘋果舉行吃蘋果比賽等等，完全不用擔擾出現無聊，更不會躲在象牙塔裏虛度光陰，這才是真正的人生哲學。
公眾只有在患大病時或臨終前才會發覺到人最終會死去，平日他們猶如活在永恆的世界裏，即使偶然觸動到生命的有限性，也很容易就找個理由避開去；但哲學家少不免會接觸到死亡問題，他們對時間、永恆、生存的思考必定建立在肯定人之必死這一實在的基礎上，時時活在生命的邊緣，又怎麼會跟幸福結緣呢。
公眾完全不用去思考崇高、善或美，因為他們是這方面的權威。你問他們：什麼是崇高呢？他們會隨便拉個偉人出來告訴你——“這就是崇高，你明白沒有？”你無法否認，因為他們從不説謊；什麼是善呢？“這麼簡單你也不懂，不就是助人為樂嗎。”於是，他們會隨隨便便舉出數個例子來讓你心服口服；如果你問了上面兩個問題，再問什麼是美，他們會覺得你有點不正常，懶於理睬你，你只得再找人問問，“我覺得爽就是美”——這句被那些譽為大哲學家通過艱深的思考才可以得出來的結果，他們毫不猶豫就知道，你不得不佩服他們有時比哲學家不知要高明多少倍。憑着這些，他們活得比哲學家幸福，因他們比哲學家更象哲學家——這點從來沒有人能否定得了。
二○xx年一月十九日
文萃咖
