人在年輕時所設定的目標可以稱為“五子登科”——銀子、車子、房子、妻子、兒子。
只要社會稍微開放，經濟自由發展，上述目標到了三四十歲，就可能一一達成。但是，這樣就夠了嗎？
英國作家王爾德説：“人生只有兩種悲劇：一種是得不到我想要的，另一種是得到了我所要的。”令人不解的是，為什麼“得到我所要的”也算是悲劇呢？這不是“心想事成”嗎？非也。因為許多人達成自己奮鬥的目標之後，才發現搞錯了，原來這並不是自己真正想要的。或者，自己為這個目標所付出的代價太高，根本得不償失。
為了降低後悔的概率，更為了珍惜未來的'時光，我們所能採取的策略是：花一點時間，想一想人生是怎麼回事。首先，我們的生命有“身體、心智、靈性”三個層次。面對身體、心智與靈性，我的建議是：身體是必要的，心智是需要的，靈性是重要的。以身體而言，從身體健康延伸出去，包括一切有形可見、可予量化的成就，如“銀子、車子、房子”，以及社會形象，這些都屬於必要的層次。如果我們把全副精力都投入這個層次，到了中年就會嚐到“重複而乏味”的苦果。
再以心智而言，它的潛能包括“知、情、意”三方面。這三方面需要一直開發，否則難以化解“重複而乏味”的壓力。在求知方面，每天學一點新東西，是保持心態年輕的好辦法；在情感方面，目標是自得其樂與歷久彌新；在意志方面，則能提升自主性與自由度，效法孔子的“隨心所欲不逾矩”；至於靈性層次，則是“重要”的，因為它決定了人生的意義與目的。
心智層次最易達成共識的，自然是“求知”方面了。我曾提出一個觀點就是：現代人的學習規劃，最好是“30歲以前學習儒家，40歲以後學習道家，50歲以後學習《易經》”。
儒家思想的要旨在於“真誠”兩字。人只要真誠，就會覺察內心有一股力量，要求自己與別人之間建立適當的關係。在判斷關係是否適當時，所考慮的3項要素是：我的內心感受是否真誠，對方的期許是否溝通及瞭解，社會規範是否遵守。這3項要素使我們知道如何“擇善”，然後由此努力朝着“至善”前進。
即使儒家的處世態度，也無法保證實現，因此人到40歲以後就應該學習道家。道家的要旨在於從道的角度來看待一切，包括自己的遭遇。而所謂的“道”即是整體。在整體之中，得失成敗可以消解於無形；在整體之中，很容易孕育一種審美的眼光。因此，學了道家之後，可以“順人而不失己”，“外化而內不化”，享受與道同遊的樂趣。至於50歲以後，不妨學習《易經》。《易經》是“依天道以應人道”，要我們明白自己的時勢處境與特定位置，對於吉凶禍福可以瞭然於心，進而在理解了變化的原則與規律之後，可以順勢而行，趨吉避凶，並且致力於修養德行，由改變自己的心性而改變既定的命運。
人生不能沒有憧憬，學習的過程並不容易，面對這樣的挑戰，也會帶來一些憧憬，而這絕不是有形的成就可以提供的。
文萃咖
