中國文化的一大特點是籠統而簡明，西方人能寫一篇論文的事情，中國人可能寥寥數語就講完了。一部博大精深的《道德經》，只有區區5000字。若是用黑格爾的思維和敍述方式，可能寫幾十本厚書都不止。中國語言有時只幾個字便徹照幽微，力透紙背，飽含玄機，令人思之無窮，比如“上善若水”。有時一個字便包含了無盡的智慧和韻味，如中國人在做任何事的時候，都講究要把握“度”，這個“度”便令人回味無窮。
《説文·又部》上解釋：“度，法制也。”其意指標準、限度、幅度、法則等意思。《國語·周語》有：“用物過度妨於財。”賈誼《論積貯疏》：“生之有時，而用之無度，則物力必屈。”相傳儒家心傳祕訣中“允執厥中”的“中”就有度的意思，“中庸”也有度的意思。
“度”就是利與害的分界線
其實，在我們的日常生活中，處處都會碰到如何把握好“度”的問題。
若把握不好“度”，事物的結果往往會走向預想的反面。例如，我們講要發揮市場在資源配置中的決定性作用，但如果一味放任自流，讓其起全部作用，財富就會越來越集中，造成貧富差距畸大，引起社會動盪，最後還是會影響經濟發展。我們講要更好發揮政府在經濟中的調控作用，但如果政府管得過多過死，全搞行政命令，就會影響經濟活力，最終阻礙經濟的發展。所以，關鍵是要把握好市場和政府之間的“度”。
若把握不好“度”，好事就可能變成壞事。例如，父母關心愛護孩子是好事，有利於孩子的健康成長，但溺愛過度，就可能使孩子學壞，成為不學無術的紈絝子弟。我們平時教育做人要有骨氣、有個性，不能逆來順受，不能低三下四，不能生活在別人的影子裏，但如果一個人過於清高孤傲就會惹人嫉恨，沒有朋友，人至察則無徒。這樣，反而不利於他在社會上的發展。
若把握不好“度”，正確的就可能變成錯誤的。真理和謬誤常常只有一步之遙。例如，我們要適應農業現代化的要求，在農民自願的基礎上搞適度規模經營和新農村建設，這無疑是正確的，但是如果不尊重農民意願，搞強迫命令，非法剝奪農民土地、趕農民上樓，這就犯了錯誤。又例如，有的家長為了孩子的未來幸福，過分干涉孩子的.職業選擇、婚姻自由，對孩子造成傷害，往往是好心辦了錯事。
若把握不好“度”，有利的事情就可能變成有害的。例如，生了病要吃藥打針，治療疾病，但如果沒按醫囑或沒把握好用藥的量，本該服一片，你為了早日治好病服了十片，這就會造成藥物中毒，甚至導致生命危險。工作勤奮努力是好事，但若不注意勞逸結合，過度勞神傷身，就會身心疲憊，積勞成疾，結果適得其反。
因此，在實際生活中，把握好“度”很重要。度就是分寸，就是好與壞、正確與錯誤、利與害的分界線。把握好“度”既是一個認識問題，又是一個實踐問題，光認識到把握好“度”的重要性，並不一定在實踐中就能真正把握好“度”。
“度”就是恰到好處
把握好“度”是一個長期修養的過程，至少需要有以下幾方面的真功夫：
要有實事求是的態度。把握好“度”，首先必須對所面對的事物有透徹的認識，並掌握事物發展變化的規律性，也就是説，要知道“度”在哪裏。這就必須用實事求是的態度去分析事物，研究事物，做到胸中有數，從而找到把握度的節點。
要有超越功利的境界。這就是説要客觀公正地對待事物，不能有私心，不能懷着個人目的去處理事物。人一受到功利的影響，必然會偏離事物原本的真相，必然不能按事物的本來面目而把握好事物的度，從而失之無度。要做到這一點就必須有很高的道德修養，不為名利所動，不為權勢所屈，不為困難所懼。有了這種淡定的境界，才能始終保持頭腦清醒，做到“允執厥中”，不失其度。
要有洞明練達的智慧。“非知之難，行之惟難。”把握好“度”，是學問，是智慧，它沒有祕訣，是説不出、寫不來的。這種智慧是人的學問、實踐、天賦、悟性等綜合素質的體現。這種智慧是在實際生活的挫折中積澱和磨練出來的，是反思失敗中悟出的，是苦難對人的回報。常言道“世事洞明皆學問，人情練達即文章”，即如是也。
總之，所謂“度”，用一句話來概括，就是恰到好處。正如司馬相如形容絕代美人那樣：“增之一分則太長，減之一分則太短；著粉則太白，施朱則太赤。”如果對“度”把握到這個程度，那就達到出神入化的境界了。
一個“度”字定格了一個人的能力品位，“度”字中見德行。“度”字中見學問，“度”字中見智慧，“度”字中見成敗。
文萃咖
