“採荇”等作為《詩經》中一種特殊的文學意象，與《詩經》所反映的社會生活有着密切的關係。
一、“採荇”等與愛情的關係
《周南·關雎》：
關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。
一部《詩經》，極盡風情，十五國風尤甚。朱熹：“吾聞之，凡《詩》之所謂風者，多出於里巷歌謠之作，所謂男女相與詠歌，各言其情者也。”[1]這些作品，或言男女相慕之思、相戀之悦、相思之苦、相會之歡，或言受阻之憂、被棄之怨，或言思婦之盼、錯嫁之苦，然始終洋溢着坦率、樸實、真摯的情感。《詩經》以《周南·關雎》開篇，足見《詩經》對情的重視。《毛詩序》：“《關雎》，后妃之德也。風之始也。所以風天下而正夫婦也。”《論語·八佾》：“子曰：‘《關雎》樂而不淫，哀而不傷。’”朱熹：“孔子曰：‘《關雎》樂而不淫，哀而不傷。’愚謂此言為此詩者，得其性情之正，聲氣之和也。蓋德如雎鳩，摯而有別，則后妃性情之正，固可以見其一端矣。”[2]對《關雎》之釋，歷代詩論家偏重於君子(周文王)配淑女(周文王妃大姒)之説，今觀之，其不過是一首青年男子追求姑娘的戀歌。
晉·郭璞注《爾雅》“荇”：“叢生水中，葉圓在莖端，長短隨水深淺。江東人食之。”三國(吳)·陸璣《毛詩草木鳥獸蟲魚疏》：“荇，一名接餘，……大如釵股，上青下白，煮其白莖，以苦酒浸，脆美可案酒。”正因荇菜能開花、可食，它才隱喻了河邊的姑娘已達婚齡，當是男子追求的對象，“採荇”的過程就是求偶的過程。“窈窕淑女”當是《詩經》時代男子擇偶的首要標準。
《王風·采葛》：
彼采葛今，一日不見，如三月兮。彼採蕭兮，一日不見，如三秋兮。彼採艾兮，一日不見，如三歲兮。
詩裏連續出現了“采葛”“採蕭”“採艾”三個意象。朱熹：“賦也。采葛所以為絺綌，蓋淫奔者託以行也。故因以指其人，而言思念之深，未久而似久也。”“葛，草名，蔓生，可為絺綌者。”“蕭，荻也，白葉，莖粗，科生，有香氣。祭則焫以報氣，故採之。”“艾，蒿屬。幹之可炙，故採之。”[3]姑娘采葛織布，採蕭祭祀，採艾治病，男子所思念的姑娘如此勤勞，難怪“一日不見，如三秋兮。”詩中的男女當為熱戀中人，無法忍受分離之苦，即使一日不見，也受到了如隔三秋的痛苦煎熬，深情厚意立現。
除“採荇”“采葛”外，《詩經》中還有許多與之相關的意象，如《鄘風·桑中》“採唐”“採麥”“採葑”等都與愛情有關。為何日常生活中的“採荇”等跟愛情有關?在《詩經》時代，生產力相對落後，婦女的勞動主要體現在採集植物果實，甚至包括捕魚等方面。勞動使女人更加美麗和健康，而在勞動(如採荇等)過程中的健康女子更能吸引青年男子的追求。從《衞風·碩人》可知當時貴族的擇偶首先要“碩人其頎”，即豐滿修長，然後才講究門當户對。《衞風·碩人》把“碩人其頎”放在第一位，可見，在《詩經》時代，青年男子的擇偶標準除了女子要有美麗的容顏和嫻淑的品德(窈窕淑女之謂也!)外，更傾向於有一個健康的體魄，當然貴族還要嚴守門當户對的等級制度。女子擁有健康的體魄主要出於生產勞動和生育的需要。兩者在當時尤為重要。出於增加人口，鞏固統治的目的，統治階級甚至支持用法律的形式鼓勵生育。《禮記·昏儀》：“婚禮者，將合二姓之好，上以事宗廟而下以繼後世也。”《周禮》：“仲春之月，令會男女之無夫家者。”《周禮·地官·媒氏》：“若無故而不用令者罰之。”周代尤重人口繁衍，凡達婚齡而又無故不在婚月成婚者，掌管萬民婚事的媒氏就要強制執行婚配或青年男女就要受罰。可見，在《詩經》時代，女人的第一要務是生育，要生育就要有健康的體魄，要有健康的體魄就要有“採荇”等勞作。因此，能自由勞作(在詩中表現為採荇等)的女子無疑更健康、更具有生育能力，更符合當時男人的擇偶標準。由此觀之，《詩經》中“採荇”等活動，它不僅只是一種生存的手段，作為一種特殊的文學意象，它藴含着更深刻的文化內涵。
二、“采薇”等與婚姻的關係
《召南·草蟲》：
喓喓草蟲，趯趯阜螽。未見君子，憂心忡忡。亦既見止，亦既覯止，我心則降。陟彼南山，言採其蕨。未見君子，憂心惙惙。亦既見止，亦既覯止，我心則説。陟彼南山，言採其薇。未見君子，我心傷悲。亦既見止，亦既覯止，我心則夷。
聞一多先生認為此為淫詩，並引他人言以證：“惠棟解釋這理由是：‘始見君子之事，昏禮所謂主人揖婦以入，御妊席於奧之時也。始曰我心降，再曰我心説，又曰我心夷，其言近乎褻矣。”[4]依先生之意，此詩所反映的不過是古代婚禮的.一個過程，大抵周禮有此婚俗。蕨，草本植物，又名蕨菜。幼葉可食。方玉潤《詩經原始》：“項安世曰：薇，今之野碗豆苗也。蜀人謂小巢菜，東坡更名為元修菜也。”詩人用“採蕨”和“采薇”貫穿始終，將“性”和“食”放在同等重要的位置，從而使“採蕨”和“采薇”賦予了某種象徵意義。
《小雅·采綠》：
終朝采綠，不盈一匊。予發曲局，薄言歸沐。終朝採藍，不盈一襜。五日為期，六日不詹。之子於狩，言韔其弓。之子於釣，言綸之繩。其釣維何，維魴及鱮。維魴及鱮，薄言觀者!
“綠”，《楚辭》注引作“菉”，植物名。花色深綠，古時用它的汁作“黛色”作畫。“藍”，鄭《箋》：“染草也”。朱熹：“婦人思其君子，而言終朝采綠而不盈一匊者，思念之深，不專於事也。又念其發之曲局，於是舍之而歸沐，以待君子之還也。”[5]後之學者，沿着朱子之思，或認為此詩為婦人思夫之作。詩中女子所採之“綠”及“藍”皆為古之染料或女子化粧之物，女子採之何為?歸沐何為?女為悦己者容。丈夫何為?“之子於狩”“之子於釣”是也。“其釣如何，維魴及鱮。維釣及鱮，薄言觀者。”按聞一多先生之意，釣魚、打魚為求偶，則魚釣滿籮應為多子多福。故狩獵也為求偶之意。可見，女子“采綠”“採藍”當是畫眉或染衣，引申為打扮，主要是為吸引丈夫以便多子多福。這樣解釋彷彿牽強附會，非也!如前所述，周代婚娶的標準之一就是看女子生育能力。縱觀全詩，該詩反映的當為時人家庭生活。丈夫期逝不歸，妻子在家備受煎熬，從希望夫歸後自己能像魚滿籮那樣多子多福來證，女子受煎熬的原因可能是無子或少子。“不孝有三，無後為大。”在以人口取勝的社會，無子或少子是被世俗所棄的。《采綠》之出於“小雅”，可見它並非一般的風情之作。《毛詩序》：“言天下之事，形四方之風，謂之雅。雅者，正也，言王政之所由廢興也。”朱熹：“若夫雅頌之篇，則皆成周之世朝廷郊廟樂歌之辭……其作者往往聖人之徒。”[6]出於“聖人之徒”而又“言王政之所由廢興”的《小雅·采綠》就不僅僅是女子盼夫歸而夫期逝不至那麼簡單了，它應另有深意。
三、“采蘩”等與祭祀的關係
《召南·采蘩》：
於以采蘩?於沼於沚。於以用之?公侯之事。於以采蘩?於澗之中，於以用之?公侯之宮。被之僮僮，夙夜在公。被之祁祁，薄言還歸。
《左傳·成公十三年》：“國之大事，唯祀與戎。”二者同被認為關係國之存亡的大事，可見上古祭祀活動盛行。周代祭祀名目繁多，除了較頻繁的祭天祭地祭祖外，周人還要祭祀各路神鬼，可以毫不誇張地説，周人是逢事必祭。周人祭宗廟社稷鬼神的犧牲除牛、羊、豬等外，還用相關的一些植物來參予祭祀，像蘩、蕭、艾、蘋等植物當為時人祭祀所常用之物。《詩集傳》：“蘩，白蒿也。”朱熹：“南國被文王之化，諸侯夫人能盡誠敬以奉祭祀，而其家人敍其事以美之也。”[7]整首詩反映了當時諸侯祭祖的一些習俗。在男耕女織社會，“采蘩”本身就隱含祈盼興旺之意。女僕要先到幽谷河灘采蘩，然後穿戴整齊早晚去參加祭祀禮，祭祀完才允許回家休息。“周人事神似乎不像殷人那樣煩瀆，但也和殷人一樣認真。祭祀之前主祭的人要離開家庭到廟旁清靜的地方齋戒幾天;祭某祖的時候要找一個扮成他的模樣來做供奉的具體對象，這叫做屍。”[8]可見周人祭禮之繁鎖。
《召南·採蘋》：
於以採蘋?南澗之濱。於以採藻?於彼行潦。於以盛之?維筐及筥。於以湘之?維錡及釜。於以奠之?宗室牖下。誰其屍之?有齊季女。
許慎《説文解字》：“蘋，蘋也，水草也。”《呂覽》：“菜之美者，崑崙之蘋。”陸璣《毛詩草木鳥獸蟲魚疏》：“藻，水草也，生水底。有二種：……此二藻皆可食。”這是一首敍述女子祭祀的詩，詩中描寫了祭祀前所作的種種準備工作，突出體現了當時的風俗。在古代，女子主祭祀非常少見。專主祭祀的祝、宗、卜、史皆為男子。男子主祭祀主要用“太牢”“少牢”，而女子主祭祀只用魚和植物，而且作為祭品的蘋和藻只能放在宗廟的窗户下而不是放在供桌上(供桌只供犧牲的牛、羊、豬、犬擺放)。用齋戒幾日並純潔無暇的少女來主祭祀，表示對神的恭敬。蘋和藻皆水生植物，用來祭祀，可能跟周族崇尚農耕，依水而居的習俗有關。《毛傳》：“古之將嫁女者，必先禮之於宗室，牲用魚，芼之以蘋藻。”這些植物也可能是時人的主食之一，所以用來祭祀。
四、“采芑”等與戰爭的關係
《小雅·采芑》：
薄言采芑，……鈎膺鞗革。薄言采芑，……有瑲葱珩。鴥彼飛隼，……振旅闐闐。蠢爾蠻荊，……蠻荊來威。
《毛詩序》言為周宣王南征。然有學者以為是北伐振旅，陳軍威以警誡荊蠻。縱觀全詩，當屬此意。這是反映周族與他族的戰爭詩篇之一。在周代，漢水以西南，直到大江，為楚人的領域。楚王族本非土著，傳説楚王族先祖季連之長兄昆吾為夏諸侯之一。季連後裔熊繹成王末年始受周封。是時都於丹陽(今湖北秭歸以東)。至昭王時，楚已與周為敵。周昭王曾屢次伐楚，並曾在漢水之濱全軍覆沒。後其南巡不返，傳説為楚人所害。此後楚屢犯中原。周宣王時，周楚又起兵爭，而楚鋒大挫。《小雅·采芑》寫的就是這件事。
《詩集傳》：“芑，苦菜也，青白色，摘其葉有白汁出，肥可生食，亦可蒸為茹，即今苦蕒菜。宜馬食，軍行採之，人馬皆可食也。……宣王之時，蠻荊背叛，王命方叔南征。軍行采芑而食，故賦其事以起興……又遂言其軍馬之美，以見軍容之盛也。”[9]可知《詩經》時代，芑成為戰爭必備糧草之一，“采芑”在於為出征的軍隊準備糧草。在冷兵器時代，大軍未發，糧草先行，可見“采芑”對戰爭的重要性。
《小雅·采薇》：
采薇采薇，……獫狁之故。采薇采薇，……靡使歸聘。采薇采薇，……我行不來。彼爾維何，……一月三捷。駕彼四牡，……獫狁孔棘。昔我往矣，……莫知我哀。
詩以“采薇”起興，通過一個久役歸來的士兵的敍説，真實地再現了周王朝與北方少數民族玁狁的戰爭。玁狁，商末、周初稱鬼方，後周人稱玁狁，繼稱犬戎。春秋時被稱為狄。朱熹：“此遣戍役之詩，以其出戍之時采薇以食，而念歸期之遠也，故為其自言，而以采薇起興曰：……直以玁狁侵陵之故，有所不得已而然耳。”[10]犬戎在周初屢出沒於豐鎬以西和以北。周成王、穆王都曾大敗此族。周厲王末年，犬戎乘周室內亂，又復猖獗;此後四十餘年間不時寇略西陲，甚至深入王畿，迫近鎬京，終為周宣王所攘逐。《小雅·采薇》寫的就是這個時期周王室與犬戎的戰爭。
事實上，《詩經》中的許多作品都描寫了周王室與外族如犬戎、荊蠻、準夷等周人所泛稱為戎、蠻、夷的戰爭。《采薇》《采芑》兩篇都反映了宣王時期的武功。《詩經》中這類戰爭詩的描寫，跟周民族重男耕女織的農耕文明息息相關，與其它民族，尤其是北方少數民族尚武傳統相反。“《詩經》戰爭詩中強調道德感化和軍事力量的震懾，不具體寫戰場的廝殺、格鬥，是我國古代崇德尚義，注重文德教化，使敵人不戰而服的政治理想的體現，表現出與其他民族古代戰爭詩不同的風格。”
如前所述，在《詩經》時代，採荇、采薇、采蘩、采芑等，它不僅僅只是作為一種日常的生產勞動而存在，它涉及到當時社會生活的方方面面，它已被賦予了某種有生命的文化內涵，成為一種象徵性的文化符號。
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