《敍陳正甫會心集》
原文
世人所難得者唯趣。趣如山上之色，水中之味，花中之光，女中之態，雖善説 者不能一語，唯會心者知之。今之人，慕趣之名，求趣之似，於是有辨説書畫，涉獵古董，以為清；寄意玄虛，脱跡塵紛，以為遠。又其下，則有如蘇州之燒香煮茶 者。此等皆趣之皮毛，何關神情！夫趣得之自然者深，得之學問者淺。當其為童子 也，不知有趣，然無往而非趣也。面無端容，目無定睛；口喃喃而欲語，足跳躍而 不定；人生之至樂，真無逾於此時者。孟子所謂不失赤子，老子所謂能嬰兒，蓋指此也，趣之正等正覺最上乘也。山林之人，無拘無縛，得自在度日，故雖不求趣而 趣近之。愚不肖之近趣也，以無品也。品愈卑，故所求愈下。或為酒肉，或然聲伎； 率心而行，無所忌憚，自以為絕望於世，故舉世非笑之不顧也，此又一趣也。迨夫 年漸長，官漸高，品漸大，有身如梏，有心如棘，毛孔骨節，俱為聞見知識所縛， 入理愈深，然其去趣愈遠矣。餘友陳正甫，深於趣者也，故所述《會心集》若干人， 趣居其多。不然，雖介若伯夷，高若嚴光，不錄也。噫！孰謂有品如君，官如君， 年之壯如君，而能知趣如此者哉！
譯文
世間人所難獲得的只有趣罷了。趣就好比是山上的顏色，水裏頭的滋味，花裏頭的光影，女人裏頭的姿態，即使擅長言辭的人也不能一句話説清楚，只有領會於心的人知道它。現代人仰慕著趣的名聲，追求近似於趣的東西；於是有辨説著書法繪畫，鑑賞著古董就自以為是「清」了；又有不務實際想些玄奧道理，離開紅塵、不問世事就自以為是「遠」。等而下之，又有像那韋蘇州（應物）的刻意燒香煮茶的人。這些都是趣的皮毛，和趣的神情沒什麼關係。情趣，如果是從自然之性中得到的就是深層的情趣，如果是從學問中得到的往往就是膚淺的情趣。當一個人還是小孩子的時候，根本就不知道有情趣這種東西存在，但是他的所作所為都有真正的情趣。臉上沒有故作莊重的神色，眼睛不專注於某一物，嘴裏喃喃地自言自語，雙腳跳躍不定，人生最快樂的時光，真沒有超過此時的。孟子所説的“沒有失去孩童淳樸天真的心思”，老子所説的“能夠像剛出生的嬰兒一樣”，大概都是指這種情況，情趣在最無私心雜念，最大徹大悟的時候才是最上乘的情趣。山林裏的人，不受限制不受束縛，能夠自由自在的過日子，所以雖然沒有在追求趣，卻已經接近趣了，那些愚味庸俗的人他們接近趣，往往因為他們沒有品味。可是品味愈差，他們所追求的就愈來愈下流，有的人就縱酒吃肉，有的人放情聲伎，完全順自己的意思去做事情，毫不忌諱、全不害怕，自己認為在世上不追求什麼了，所以全世界嘲笑他他也不管，這又是一趣了。等到人年紀漸大，官職漸高，品味就漸漸地大，身體像套着無形的枷鎖，心靈如同扎着芒刺一般，全部身心，都被見聞知識所束縛，道理學得越深，然而離情趣越遠。我的朋友陳正甫，是個深深獲得趣的人。所以他所寫的《會心集》一些人，趣佔了大半。否則的話，即使有人孤高的好像伯夷，清高的好像嚴光也不錄取在裏頭。啊！有誰能説品味像陳君這樣，官職像陳君這樣，年紀壯盛像陳君這樣，卻能夠懂得趣到這樣的地步哪！
賞析
這是作者為友人陳所學所編《會心集》一書寫的序，作於明萬曆二十五年（1597），《會心集》今已不存。陳所學，字正甫，湖北竟陵人，時任徽州知府，是作者的朋友。
此篇文章的核心是論“趣”。在宋人那裏，“趣”本來是個藝術審美概念，通常用它來評説作品，而作者卻用它來論説具有真美特質的'事物，尤其是人的自然真率的生命形態與精神境界。他所謂的“趣”，就是人物的美或魅力。作者認為，這種獨特的魅力是建築在“真”和“自然”的基礎上的；有三種人具備：第一是兒童。第二是山林之人，第三是沒有社會地位的所謂“小人”。不難看出，作者的“趣”正是對李贄“童心”的發揮。不過，作者把“趣”從文學創作引申到人生態度，把人的人格之美和人性之真聯繫起來，這在我國關於人的審美觀念史上是一種新鮮的提法。
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