老子的《道德經》曰：“至虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。覆命曰常，知常曰明，不知常，妄作兇。知常容容乃公，公乃王，王乃，天乃道，道乃久，沒身不殆。”
老子《道德經》中講到人生在世心靈要達到一種“虛”和“寂”的狀態，如此才能忘卻煩惱，拋棄一切私心雜念。儘量使心靈達到虛寂狀態，牢牢地保持這種寧靜。保持心態的平衡，無論在家庭或在單位，只有這樣才能達到人生的至高境界。"虛"、"靜"都是老子認為的心靈應該保持的狀態，即一種沒有心機、沒有成見的狀態，這種狀態是消除了利慾的引誘和外界的紛擾而得到的空明寧靜。“寧靜致遠，淡泊名志。”乃是我們對人生的正確理解和感悟
“萬物並作，吾以觀復。”則講萬物都在蓬勃生長，我因此觀察到了循環往復的規律。世間萬物皆規律，一個人只有遵循了這些規律和道德的準則才能達到理想的目標。猶如理解《莊子》的“大道合乎自然”的法則一樣。可以説世間萬物，合乎規律為最好。什麼是真正的大道呢？大道也無非是一種規則而已。大而言之一個國家有自己的法度，小而言之一個集體也要有自己的.規章制度才能，這樣才能合乎道的法則。
“夫物芸芸，各復歸其根。”則講世間的芸芸眾生無論如何發展，最終都要回歸本源。根，根本，指事物本來具有的性質。復歸其根，迴歸本原，即返回自然的本性。猶如陶淵明的“採菊東籬下，悠然見南山。”的悠然閒適之境，忘卻人間的私心雜念，迴歸天然的自然本性。
“歸根曰靜，靜曰覆命。”歸回本原叫“靜”，靜叫做“覆命”。復歸本性，這裏指回到虛靜的本性。老子認為，"道"的本質是虛靜的，天地萬物（包括人類）是由"道"這個根本所產生的，因此它們迴歸本原便是回到“虛靜”的狀態。老子的"覆命"思想，對後世哲學思想的發展影響很大，宋代"復性"思想，便可從老子這裏找到根源。老子的復歸思想，一方面説明了人性本是虛靜淡泊的，因後天的種種慾望使心靈被擾亂；另一方面又體現了老子對世界的認識－－事物是循環往復地運動變化着的。
“覆命曰常，知常曰明，不知常，妄作兇。”則可解釋為：覆命叫做“常”，認識了常叫做“明”。不瞭解“常”，輕舉妄動就會出亂子。人生在世只有認識了“常”，才能無所不包；無所不包就能但然公正。老子的這種思想正和莊子的“道法自然”的道家思想如出一轍。“常”是指事物運動變化中不變的規律，也就是永恆的法則。大千世界，芸芸眾生也只有合乎了“常”的準則才能達到“虛”和“靜”的人生。
“知常容，容乃公，公乃王，王乃，天乃道，道乃久，沒身不殆。”則是講認識了“常”，才能無所不包；無所不包就能但然公正；但然公正才能天下歸順；天下歸順才能符合自然；符合自然，才能符合“道”；符合“道”，才能長久，到死都不會遭受危險。在現實生活中，我們無不遵循“常”的法則，也只有有了包容的心態，才能坦然面對生活中的困惑和煩惱。如果我們沒有一個良好的心態，不能以辨證的、一分為二的觀點對待心中的煩惱，那麼我們就會整日被生活瑣事所纏，就不能成就大的氣候。
其實現代人很難做到，尤其心靈達到一種“虛”“靜”狀態。
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