李雲飛
賈誼的《過秦論》共有三篇，高中第一冊選入的是第二篇，可謂寫得最好、影響最大。這篇以氣盛的特點而傳頌不朽的經典之作，由兩大部分組成：一為敍史實，一為發議論。敍史是議論的根據，議論是虛實的昇華。敍述史實，以時序為經，以事蹟為緯。先敍秦孝公時“興”，繼寫歷代帝王之強；接寫始皇之盛，最後寫“始皇既沒,陳涉首難，使秦終而敗之”。作者概括了秦“百有餘年”由興而亡的全過程，即由“攻勢”轉為“守勢”的兩大階段。作者在縱筆潑墨，繪足龍騰雲卷之勢後予以點睛：“仁義不施而攻守之勢異也”，使得文勢充沛，讀來令人蕩氣迴腸。後人常以“水到渠成、是非立分、結論自出、一目瞭然”之類的詞語來評點這最後的結論。
然而細究其點睛之論，豈果如上所言“一目瞭然”嗎？其實在含義或並非盡如教材所言。何為“攻守之勢”？“仁義不施”與其關係如何?教材較為明確的註釋為：攻，指秦以前攻打六國奪取全國政權的時候；守，指秦始皇統一中國之後的時期。我們姑且按這一説法關照全篇，那麼，“攻守之勢”與“仁義不施”之間的關係的關鍵則在於對虛詞“而”的理解。如果它表因果，那麼這句話的理解便是：“是因為不施仁義才使得秦攻守的形勢發生了變化啊。”這就令人很費解：照書中邏輯，一個王朝一旦建立，“守勢”便已自行開始。因此古人嗟歎“打天下易守天下難”便不難理解了。但既然“攻守之勢”是自然轉換的，與“仁義”施與不施又有何干？
有人又提出這樣的看法，這裏“而”錶轉折，此時的'理解便是：攻守之勢已發生了變化，卻沒有實行仁義，所以導致秦丟天下。言外之意便是：秦處攻勢時，可以法家思想統率全軍進行兼併戰爭，而如今已為守勢了，你還依法家思想守天下是行不通的，應施以仁政，才能守之，從而達到諷諫漢文帝的目的。而這種説法又顯然是荒謬的。賈誼雖為一代大儒，卻在當時顯然意識不到這一點。
回過頭來，問題還是如何理解“攻守之勢”。賈誼的意旨無非在於：若施加仁義，就能永處於不敗之地，即為“攻勢”。這種攻勢，筆者以為是一種戰略上的攻勢，它不僅指軍事、政治，更包括思想心理、人心向背、統治之道等諸方面。即：若不施仁政治理國家，窮兵黷武、勞民傷財，雖攻猶守；若施以仁義，體恤民情，雖守也攻。作者寫秦氣鋭氣盛之時，其實也意圖證明這個觀點。作者在第一段就帶出了秦能輕取易攻的原因：“商君佐之，內立法度，務耕織，修守戰之具；外連橫而鬥諸侯。”司馬遷也評價説：“地形險阻所以為固也；兵戈刑法，所以為治也；猶未足恃也。夫先王以仁義為本，而以固塞文法為枝葉，豈不然哉？”作者敍秦每一階段都緊扣住這點。談及戰國四君子時，賈誼説：“此四君者，皆明智而忠信，寬厚而愛人，尊賢而重士”。這樣的士人最終皆敗於秦，豈非從側面襯出了秦國仁義之施更重於他國？而“及至始皇，天下已定”並非就處於守勢，倘若始皇能勤政愛民，廣施仁義，順應民心，則在戰略上仍為攻勢。而觀其系列作為“廢先王之道焚百家之言隳名城殺豪傑收天下之兵…….”使其在不覺中攻勢盡失，守勢亦不得已。
賈誼寫《過秦論》的目的是為攻固漢朝統治，使漢統治者有所作為，始終保持對天下民心的“攻勢”，警惕攻守之勢的轉化。若真步秦之後塵，天下就岌岌可危了。
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