《易經》又名《周易》，國學瑰寶，被譽為華夏諸經之首、諸經之始。
《易經》第二十七卦頤山雷頤艮上震下
頤：貞吉。觀頤，自求口實。
白話：頤卦。正固吉祥。觀察養育狀況，自己求取食物。
解讀：頤卦是下震上艮，亦即“山雷頤”。《序卦》説：“物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。”積蓄之後，就要養育，使其順利發展。“頤”在臉上是指口與下巴的部分;由卦象看，則是一張嘴，等着吃東西。所以，“頤”是養，由口腹之養，推及養身、養德、養人與養於人。既然是養，自然以“貞”為“吉”。“口實”是指口中裝的食物，“自求口實”有自力更生之意，如此合乎正道。
彖曰：頤，貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也。自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時義大矣哉!
白話：《彖傳》説：頤卦，正固吉祥。養育合乎正道，就會吉祥。觀察養育狀況，是要觀察他所養育的對象。自己求取食物，是要觀察他如何養育自己。天地養育萬物，聖人養育賢人，從而養育所有百姓。頤卦隨順時勢，真是偉大啊。
解讀：人生在世，無不有所養育。觀察一個人，有兩個方法：一是看他養育什麼，養育的是小人還是君子。譬如，我們教養子女時，所注重的是什麼?第二個方法是看他如何自養，亦即除了自食其力之外，還能養德嗎?就自然界而言，天地養育萬物。天無不覆，地無不載，四時寒暑使萬物各得其時與其所。就人間而言，聖人首先要“養賢”，提拔賢人(包括賢良、賢明、賢能之人)，任用他們，一起來照顧百姓。頤卦要依時而養，所以“大矣哉”。
象曰：山下有雷，頤;君子以慎言語，節飲食。
白話：《象傳》説：山下有雷在震動，這就是頤卦。君子由此領悟，言語要謹慎，飲食有節制。
解讀：頤卦下震上艮，艮為山，震為雷，就是“山下有雷”。雷在山下震動，使山上的植物得以發芽濨長，由此而有養育之功。震為動，艮為止，行動要適可而止。頤卦象徵人的口，口之用在於言語與飲食，所以君子由此領悟：“慎言語”，以此修德;“節飲食”，以此養身。
初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。
象曰：觀我朵頤，亦不足貴也。
白話：初九。拋棄你的'大烏龜，看着我嚼食東西，有兇禍。
六二：顛頤，拂經於丘頤，徵兇。
象曰：六二徵兇，行失類也。
白話：六二。顛倒養育方式，違背了常理，往高處求養育，前進有兇禍。
《象傳》説：六二前進有兇禍，是因為前往會失去同類。
解讀：六二陰爻居柔位，上卦又無正應，不足以自養，所以要回頭找初九，是為“顛頤”。六二對初九為乘剛，現在竟有需求於它，是為“拂經”。於是，六二隻能向上遠求另一陽爻上九，上九在上卦艮中，艮為山，所以説“於丘頤”。六二的“徵兇”，主要是因為它所前往的上九，並非它所該尋找的同類(既非應又非比)。
六三：拂頤，貞兇。十年勿用，無攸利。
象曰：十年勿用，道大悖也。
白話：六三。違背養育方式，正固有兇禍。十年不能有所作為，沒有任何適宜的事。
《象傳》説：十年不能有所作為，是因為過度背離了正道。
解讀：六三以陰爻居剛位，又處震卦上爻，是非動不可的形勢。不安於室，就是“拂頤”，但是正固不動又有違本性，亦即“貞兇”。動與不動都有兇禍，這是進退維谷的局面。六三陷人困境，必須“十年勿用”，原因是“道大悖也”。它雖有上九正應，但是上九在艮卦，艮為止，與它的動向相悖。
六五：拂經，居貞吉。不可涉大川。
象曰：居貞之吉，順以從上也。
白話：六五。違背常理，守住正固就吉祥。不可以渡過大河。
《象傳》説：守住正固而吉祥，是因為順應與跟隨上位者。
解讀：在頤卦中，六五以陰爻居君位，又無正應，這對於負責養育百姓的國君而言，顯然是“拂經”。能夠守住正固，才可“吉”。但是它只能退而守成，“不可涉大川”。六五承上九，符合以柔順剛的原則，在本卦中，亦可有“居貞吉”之效果。
上九：由頤，厲吉。利涉大川。
象曰：由頤厲吉，大有慶也。
白話：上九。由此而得養育，危險而吉祥。適宜渡過大河。
《象傳》説由此而得到的養育，危險而吉祥，是因為大有喜慶。
解讀：頤卦的關鍵是上下兩個陽爻。初九“不足貴也”，上九則彌足珍貴了。頤的源頭在此，所以説“由頤”。上九猶如太傅，為帝王之師，所以六五亦須“順以從上”。此時必須深自戒惕，但又對全局有利，所以説“厲吉”。上九使天下百姓皆得養育，大家團結一致，可以“利涉大川”，自然是“大有慶也”。
文萃咖
