一
我們可以把生命形容成物質上的生長、死亡，因此，樹有生命，草有生命，即使是單細胞生物，我們也不能否定它活着的事實。
也就是説，生命很簡單，很低級，不是人的特權，只不過是新陳代謝的過程罷了。
然而一個可笑的事實是，恐怕只有人才會想為什麼活着、有什麼比生命更重要之類的話題，而且一想就是幾千年，然後創出諸如“行屍走肉”之類的詞彙，告訴我們要生得偉大、死得光榮。
但如果我們的生命和草木及動物並沒有本質上的不同，那麼將大義強加於生命就顯得勉強。用別人的話説，生命本來很簡單，是我們把它複雜化了。
這是一個很可恥的行為。許多生命就在大義的幌子下被抹殺。我們陷入一個很奇怪的邏輯，許多人為了自以為是的大義而死，他們得到了稱頌，據説可以名垂青史，然而歷史卻不斷更新大義的內容，到最後，大義成了固執，成了愚昧，成了不可理解的變態文化。
擺出人固有一死的態度值得欽佩，但我只希望所有的人死前都是安詳的，自然化而非人為化的。
我所講的自然化並非指年老而終，而是指一種坦然的態度，它不是由熱情堆砌而成的，因此絕不存在任何死前的口號。
可怕的是，理想容易變成宗教的狂熱，這種狂熱一旦成為抹殺別人與自己生命的力量，死亡就會陰魂不散，悲劇就會接踵而至。在這個前提下，大義的赴死或大義滅親不過是人吃人而已。
一些影視作品喜歡把人塑造成為工作為感情而死的烈士而大加渲染，就是吃人思想的典型例子，沒有人從反面去思考一個問題：如果努力的結局就是比別人先死一步，這社會是否還有資格去提“健康”二字？死亡本身永遠沒有光榮與可恥之分。
病態的社會造就了我們病態的生命觀。
二
生命是個被污染的過程，她原本是純潔無暇的，在各種慾望的風化下，生命才逐漸被氧化，產生細菌。
然而不僅如此。
因為生命也可以這樣，它能在歷經各種苦難後，擺脱稚嫩的慾望影響，變得包容，變得成熟，變得超然。
現實的軀殼也許隨波逐流，但生命一旦睜開眼，將會把人分割成兩部分：物質上的`人和精神上的人。
一旦擁有精神性，就變得自由。如同你看一個人的臉和看一個人的文字，那是兩個完全不同的概念，或者説，肉體是兩個人的歸宿。
與當初的純潔無暇相比，這樣的生命更顯得美侖美奐。她再一次驗證我們作為人類的高級性，她已經超越我們平常所説的生命，因為在我們的體內包含着精神因素，我們通常稱它為靈魂。
並非人人都有靈魂。因為靈魂具備獨立性、可思考性，從精神角度講，魂的有無正如人與猿之分別。我想大膽地説一句，絕大多數的人並沒有靈魂，有的只是思維（不是思考！）。同時，我更想論證，靈魂並非一開始就居住在我們體內，正如貝蚌產生珍珠，需要一個苦痛的過程。我不相信一個沒有經受任何苦難與閲讀的人能夠擁有靈魂。
靈魂之於生命，正如心臟之於身體。
同時，我們必須知道，經受苦難的人也不一定能擁有靈魂。苦難有時產生的只是仇恨、嫉妒，如果不能咀嚼苦難，不能反思苦難，歷史就會陷入輪迴。因此，戰爭成了政治家的工具，不能成為我們的苦難；因此，卑鄙者永遠可以找到通行證，因為他們幾乎都能預見輪迴。
三
生命之美和生命之樂並不成正比。
因此，快樂總是能成為頭號慾望。我們都追求快樂，快樂本身並沒有錯，甚至於許多思想者都陷入“快樂”的怪圈，然後得出“我只為自己負責”的論調。
快樂本身具有物質性，換言之，在造物主的眼裏，快樂是可利用的，如餓時能吃飯，我們很快樂；孤獨時有朋友，我們很快樂。凡是於己有利的事，我們多半感到快樂。快樂的物質性規定了它和靈魂和生命並無本質聯繫。我更願意將其形容成一種生命的外圍反射。
很少有深入靈魂的快樂，但卻有許多深入靈魂的苦痛。我總認為，苦痛之於快樂，更容易做人的朋友。苦痛讓人反思，讓人力圖改變現狀，讓人創新，可惜苦痛永無盡頭，正如矛盾永不休止。
我們躲不開苦痛，即使一心想追求快樂的人也同樣如此。他們或者體會快樂後的空虛，或者無奈於快樂後的寂寞。因為快樂缺少永恆性和穩定性，除了光明，即是黑暗。
美侖美奐的生命即是歷經苦難並且繼續面對苦難的生命。如果苦難能教會我們坦然，生命就能煥發魅力。
文萃咖
